原文：
“易与天地准，故能弥纶天地之道。 仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。 原始反终，故知死生之说。 精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状”。
译文：
《周易》中的卦爻及其义理，均是以天地间阴阳变化规律为最高准则的，因此，以阴阳学说为核心的《易道》，能把天地万物诸般变化的具体道理，普遍包容在其中。
圣人运用阴阳原理，上观日月星辰之变移，下察山河大地之变动，并将之星相与所占人事所在地域对应“分野”，去探究天地间幽暗与光明相互交替的道理，及其因此而避凶趋吉的智慧！
就天地间诸多不同形式的生命总体而言，推究生命的本体或起源，审察生命至终极时，是如何向其对立面即生命的初始态转化（“否极泰来”或“复反于初”），能使我们更好地探索人类参与天地生命创造的智慧！
阴精阳气的凝聚过程，是藏象意义上生命的形成及成长过程，其间阳气发挥着主导精神舒展至人体各部位的作用。精神生命体的主要表现是：魂随神而往来之，魄并精而出入之。魂因神散而游出体外，魄因体内精衰而离开时，其灵魂就由人变成了鬼。唯有在藏象生命系统中始能找到，并合理地解释“精气”、“游魂”、的内涵及相互关系，我们才能把握人类在生命往复过程中，阴鬼阳神在天地间的变化之道！
原文：
“与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐知天命，故不忧。安士敦乎仁，故能爱”。
译文：
《周易》的“性命之理”，是统天、地、人三道为一体而言的，所以，人道之仁义，就是天道的阴阳、地道的柔刚。“天地以和顺而为命，万物以和顺而为性”，唯有圣人之仁义，能达到如同天地万物那种和顺的境界，才称之谓善。所以说，人们的道德行为目标及其善与不善之判断标准，应效法天地，是不能违背“和顺”，即“太和”二字的。
圣人用《易》，不仅能通悟天下万物资始生成的智慧，而且能以仁义之道，身体力行，引导天下众生与自然和顺相生、与周边人群和谐相处。圣人悟智效法于天，施仁则效法于地，正思中行于天地间，致力实现天人地和顺一体之境。所以其思与行，不会出现什么重大的偏差或过失。
圣人用《易》，已达炉火纯青、出神入化、触类旁通的境地，即无论是其思维，还是行为；无论是策略，还是招术，均能权衡得当、恰正其位，时时处处给人以智慧的启迪，但是，这种变幻莫测的智慧，不会被滥用，亦不会有流弊，因为其均源自于恒正不变的与天地之道相一致的仁义之道。
圣人籍《易》，能知天德刚健，使万物始有、地德柔顺，使万物生长之仁；圣人籍《易》，能察天地万物生生不息之奥秘；圣人籍《易》，能施仁义之道匡济天下，即“以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑”，何能不乐！圣人施行仁义之道，与“天”之阴阳、“地”之刚柔“相似”，故能知天地和顺之命，以参赞天地化育为己任。圣人能如此乐天知命，当然忧的是忧国忧民之忧、先天下之忧而忧；当然就不会因私利得失而忧、因私欲显隐而惑了！
圣人之所以“安土”，是因其认清了天地变化的自然法则，且能做到坚信不疑；是因其以仁民爱物为己任，且能做到坚持不懈；是因其不以私利得失而蜕变，且能做到坚定不移。圣人有如此之敦厚仁德，故能在其一生的行为过程中，始终如一地做到：关爱生命之续存，关注民生之疾苦，致力社会之和谐。
原文：
“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体”。
译文：
圣人著《易》、用《易》的终极目的是：确立能涵盖天地万物变化的人类思维框架，即以阴阳学说为核心的、融天、人、地于一体的系统思维方式，确定与天地和顺相生、人际间和谐相处的行为规范，实现人类生命“参赞（辅助、弥补）天地化育”万物之神妙功能。
人们学《易》、习《易》，若循此而行，奉天命，知机顺势而为，就能恪守中正，不走极端；人们当效法圣人施仁义济苍生，在认知、处人、做事之思行方式上，依据天地万物生成变化，是迂回曲折、无往不复的道理，做到兼容并蓄、顺势用柔，就能思行慎密，不留后患！
圣人著《易》、用《易》，之所以能做到“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，是因为通透涵盖天地万物诸象动变（如幽明、生死、鬼神等）的、以阴阳相济相生之理为根本法则的昼夜之道，并能正确预测其未来。
人类有志“参赞天地化育”者，必须学习效法天地造化万物之妙而成的《易道》，即阴阳之道，并朝着顺时乘势、灵活园融、驾驭自如、出神入化、不见定式又无处不在的境界而精进！
联系客服
