《道德经》

第二章 天下皆知美之为美

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

天下的人都知道怎么样算是美，这样就有了丑；都知道怎么样算是善，这样就有了不善。

所以，有与无互相产生，难与易互相形成，长与短互相衬托，高与低互相依存，音与声互相配合，前与后互相跟随。

因此之故，圣人以无为的态度来处事，以不言的方法来教导。

任由万物成长而不加以干涉，生养万物而不据为己有，作育万物而不仗恃己力，成就万物而不自居有功。

正是因为不居功，所以功绩不会离开他。

▲本章表现了老子标准的相对观。“道”是一个整体，在整体中一切都是相对的。有男就有女，有高就有矮，有胖就有瘦，有年轻就有年老，所有的东西都有相对的一面。

所有的价值判断都是相对的

“天下皆知美之为美，斯恶已”，意即：天下的人都知道怎么样算是美，这样就有了丑。“恶”是丑的意思，并不是善恶的恶。

“皆知善之为善，斯不善已”，意即：都知道怎么样算是善，这样就有了不善。不善是善的否定。

“美之为美”就是美的标准，不合标准的就不美，如果没有这个标准，就没有美不美的问题。比如自然就是美，那么没有人不美，因为没有人不自然；又如健康就是美，那么除了病人之外，大家都很美。但是一般谈美没有那么简单，否则不会一面说自然就是美，一面又希望人去买化妆品，这样就自相矛盾了。

人间的价值判断都是相对的。一方面，没有美就没有丑；另一方面，美之上还有更美，丑之下还有更丑，永远比不完。《庄子》里的《人间世》如此描写：“支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治，足以口；鼓筴播精，足以食十人。”这个人因严重驼背而下巴靠着肚脐，肩膀比头顶还高，五官在上，心肝肺都在背上，简直残疾得一塌糊涂。但是他活得很愉快，征兵时轮不到他，发放救济品时他排第一。庄子用这个故事提醒我们，不要以为长得高大英俊才是好，这样反而危险，容易被人利用而辛苦一生。

善与不善的关系又是如何？例如，张三捐了一百万元给孤儿院，他就是善人，有能力却不捐钱的人就是不善了，这说明有善就有不善。如果不说捐钱的是善人，就无所谓谁善谁不善了。一说谁是善人，以及为什么他是善人，不善的人就被分别出来，这是因为有了标准之后，出现了正面，另一面就是反面。

“ 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，意即：所以，有与无互相产生，难与易互相形成，长与短互相衬托，高与低互相依存，音与声互相配合，前与后互相跟随。“难易相成”，比如小学一年级的学生，认为数学题目很难，读到三年级就觉得以前的题目易如反掌，所以难易是相对的。

“长短相形”，比如这张桌子很长，其实比起更长的，它就显得短了。“高下相倾，音声相和”，也是同样的道理。古时候“音”代表乐音，“声”代表人声，因此乐音和人声互相依存。“前后相随”，你说你走在前面，但如果你前面还有人，相对而言你就是在后面了。有无、难易、长短、高低、音声、前后，都是相对的东西。

至于“有无相生”，可以从两个方面理解。

第一，就概念上而言，说到“有”，一定会想到“无”，这样的话，“有”才能称为“有”；如果一切都是“有”，“有”就没有意义了。“有”和“无”如果分立，两者都会不知所云，所以说“有无相生”。

第二，万物常在变化中。现在“有”的，以前是“无”。比如孩子还没出生时是“无”，现在出生了，成为“有”；现在“无”的，在过去曾经是“有”，比如某个人不在了，是“无”，但他生前是“有”。

“有无相生”就是了解生命变化的状态是相对的概念。换言之，此处的“有”、“无”并非西方哲学所谓的存在与虚无。中国哲学的思考比较重视人实际的生活经验，并解析这些经验的合理性。存在和虚无在西方是纯粹的哲学概念，存在就是实有，虚无就是什么都没有；看得到的就是存在物，存在物最后都会变成虚无；存在本身等于上帝，所以“有”、“无”在西方哲学中有其特别的用法。

圣人无心于为，行不言之教

“是以圣人处无为之事，行不言之教”，意即：因此之故，圣人以无为的态度来处事，以不言的方法来教导。道家的“无为”并非什么事都不做，而是无心于为。无心即没有特别的意念，顺其自然，就是“我不特别想要怎么样”。然后以“不言”的方法教导，让其自由发展。圣人明白这些道理，于是无所作为，缄默不语，让一切自然发展。

“圣人”指的是领悟“道”的统治者。因为他体悟了“道”而有智慧，知道一切都会自己上轨道，无需人为，做得太多，反而造成更大的困扰。圣人要成为一个悟“道”的统治者，必须知道两件事：第一是什么叫做“知”，第二是什么叫做“行”，要知行配合。并不是想着统治别人、当帝王，而是希望自己能够悟“道”，对万物能从“道”的角度来看，设法做到最理想的状态。

宇宙万物除了人类之外，都没有所谓“理想”的问题，一切都按照本能运作，形成生态平衡。但是，人类出现之后，生态就不可能再保持平衡，人类成为麻烦的制造者。不过，如果人类因为这些麻烦而领悟“道”，获得最深的智慧，回到他的根源及母体，这些麻烦就算值得。就怕人类制造麻烦之后，一直停留在半路上，永远到不了“道”这个根源，就很可惜了。这也是老子想要避免的后果，因此他设定出“圣人”这个理想的角色，由他来统治，借以维持人间较平衡合理的状态。

避免功过相对价值观的干扰

“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”，意即：任由万物成长而不加以干涉，生养万物而不据为己有，作育万物而不仗恃己力，成就万物而不自居有功。正是因为不居功，所以功绩不会离开他。宇宙万物本来就有自己的运作规则，所以不应把人的意识强加上去，这样太主观了。

“不居功”意即：这个事情是我做的，但是我不把它当做是我做的，而是因为有许多条件在辅助配合，使它达到某种状态，因此才能成功。只有在人类社会，才有“居功”的情况，因为居功之后别人才会鼓掌，不居功的话，没人会知道是谁做的，自然也不会有掌声。但反过来想，如果不居功，功绩将无从离开，并且不用担心“有功就有过”这种相对价值观的干扰。

功与过是相对的，很少有人“只有功没有过”或“只有过而无功”。比如秦始皇再怎么样残暴不仁，还是让车同轨、书同文，成就了大一统的中国。如果没有李斯，秦始皇也无法统一各国。但李斯的下场凄惨，就是因为他居功，不知道适可而止，因而被赵高等人陷害。自古以来，能顺利功成身退的人极少，除了范蠡在越王勾践复国之后就带着西施退隐，李斯和文种都是因为舍不得放下荣华富贵，而不得善终。许多历史故事都可以与《老子》互相印证。

我们还可以参考《庄子·应帝王》里的一段话：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”意思是说，明君治理时，功劳广被天下，却好像与自己无关；教化普施万物，而百姓不觉得有所依赖；拥有一切但不能描述，使万物可以自得而喜；立足于神妙不测的地位，遨游于虚空无有之境。这与“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”的意思类似，可以看作是庄子对老子观点的发挥。

综上所述，本章描述老子的相对观，所有的判断，如高下、长短、有无，都是相对的。我们所见的一切，不但在感官上是相对的，在认识判断上也是相对的。这种相对观的目的在于让我们知道一切本来是一个整体，所以不要盲目进行价值判断，坚持什么是好，什么是不好，其实好与不好都在一个整体里面，换一个角度，好就变成不好，不好就变成好。

一切都来自于“道”，最后又回归于“道”，任何东西都会由这一面变成那一面，因为它是相反相成的，这就是相对观。