有朋自远方来，不亦乐乎？

子曰：“有朋自远方来，不亦乐乎?”此句若做表面理解，则既亲切又平常。试想，在交通不发达的古代，在平淡无奇的生活中，突然有朋友——而且是远方朋友——来访，无疑会使得淡如散文的生活突然加上了“韵脚”而平仄起来，该是多么温馨、惬意和快乐的事啊！

然而，若细细追思、品味下去，当知，孔子在这简单表达的背后，自有深意。

先言“有朋”之意。何谓“朋”，朋，比肩也，喻“志同道合”之意。“有朋”则表明自身处于宇宙间，不孤独。事实上，一个人能得到一个“心心相通”，“知无不言，言无不尽”的朋友何其难矣！惟其如此，俞伯牙、钟子期的“千古一知音”的佳话才广为流传，人们始才发出“人生难得是知己”，“得一知己足矣”之感叹！亦因为如此，存在主义先驱克尔凯郭尔慨叹“人乃孤独的个体”。然而，如果“有朋”——真正的朋友，朋友间又当如何呢？又则，真正的友谊须如何维持呢？

儒家视野下，真正的朋友乃是“通”。《易传》云：“同声相应，同气相求”，只有息息相通，彼此相互感应才能成为知己：近在眼前的一个眼色，一个动作，乃至远在千里的一个举措，在朋友心里乃洞若观火，知其意，晓其行，通其心，祝其福，斯乃真朋友也！唯有这样的朋友才可以进则可举大业，退则可共患难，正如《易经》云，“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰”，其论述实乃精辟。

也许，有人对此提出质疑，即若两个卑鄙小人乃以达成某种利益而形成的“朋友”是不是也归属此类，答案是否定的。因为“有朋自远方来”所隐含的前提乃“君子之交”。《论语》主旨乃德性之教，《论语》中孔子及弟子直接谈论君子的语段不在少数，为使问题明了，略举数则，“君子喻以义，小人喻以利”（《论语?里仁》）；“君子不忧不惧”，“君子只德风，小人之德草”（以上《论语?颜渊》），“君子和而不同，小人同而不和”，“君子泰而不骄，小人骄而不泰”（以上《论语?子路》）；“君子求诸己，小人求诸人”，“君子贞而不谅”（ 以上《论语?卫灵公》），等等。除了直接论述君子之德性外，《论语》中还有多处间接的谈论君子的修身之道。事实上，此亦无奇，因为孔门之学乃“成人之教”，孔子鼓励人做君子，而非小人，孔子对子夏曰，“女为君子儒，无为小人儒”（《论语?雍也》）。即首先要做一各堂堂正正的君子，然后才谈得上“治国平天下”。因此，我们可知晓，孔子在此所谈的“朋友”，虽不在“治国平天下”之列，然这“友谊”却应当根植于具有德性的“君子”身份之上。无耻卑鄙小人之交乃孔门所不耻的。

对于“朋友”，人们平素有“多条朋友多条路”之说，即便人们心中的“朋友”并非定位于“酒肉朋友”之列，然若悉心体会，却仍暗含“利用”之目的，似乎让友情不再那么纯粹——笔者当然不排斥朋友间的真情相助。那么，孔子视域下的朋友或曰那种为人称道的“君子之交”，又当为何呢？

对此，曾子作出了适切的回答。曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁”（《论语?子路》）“朋友”乃是“同道人”，此“同道”即为求“仁”之道——斯为孔门交友之目的。正是有了对仁的追求，朋友才能不远千里而来“以文会友”，共同交流心得体会——以达“辅仁”之效。《千字文》以“交友投份，切磨箴规”八个字将君子之交亦概括得恰到好处。“投份”即“道同”，“切磨箴规”即共同探讨、切磋对“仁”的体认。孔子曾有，“道不同，不相为谋”，若反其意义而为之，则“道既通，何患无友”？当然，还是孔子说得好，“德不孤，必有邻”。 天下有大道，君子共求之，在求仁的大道上，到处都是朋友。

孔子弟子司马牛曾因其为独子而忧，子夏曾安慰道：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？”（《论语?颜渊》）这里的兄弟亦可看做朋友，不同的是，兄弟乃以先天血缘关系而相通，朋友则因后天求“道”而相“通”，又因后天修身“求道”乃人生之根本目的，故儒家亦把“朋友”作为“一伦”对待之，可见儒者对朋友之重视。

明乎此，当知孔子所言“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”之意蕴。君子之交讲得是“心通”，虽未谋面，然“心通仁处即为友”。故真正的朋友是超时空的，非但远在千里可以为友（此即“四海皆兄弟也”之意），即使今人亦可通过读古人书而与其交友——此约略柏拉图“精神之恋”。无疑上述之友乃脱离物质层次的“利用”，而是易经所讲的“利用安身”之“大用”。“朋友”追求的乃是“人同此心，心同此理”的大道，故“君子之交淡如水”淡的是人之“利己之心”，浓的是对“仁（道）”的追求。佛家所主张的“人情疏处道情亲”（《净宗要义》），本为描述佛教徒修道之感悟，然而，以此评论儒家君子之交，甚为恰当。

当然，我们亦须知晓，孔门虽倡导君子之交“淡如水”，但并非完全排斥朋友间的“真情之流露”。其因如下：其一，就修道而言，概体道亦一艰辛之过程也。正可谓“梦里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”，当君子以“固穷”之心，兀兀穷年与道不离不即，终于体味到“道”之大乐，亦禁不住手足舞之蹈之以抒发其喜悦之情。若此时忽有“同道之友”来访——且是远处来访，共同在分享“仁”之快乐，岂非大乐乎？故孔子言“有朋自远方来，不亦乐乎”乃有深意在也！

其二，假若自身尚未“体道”，但有来自远方的朋友相伴，亦可相互求教、切磋，若陶渊明所期待的“奇文共欣赏，疑义相与析”，共同提高，不亦乐乎？其三，甚至再降其次，多年不见的朋友，突然谋面，不也解君子的思念之情么！杜甫云“人生不相见，动若参与商；今夕复何夕，共此灯烛光。”君子亦有情，“无情何必生斯世”，久久思念的远方好友，突然出现在面前，不亦乐乎？

当然，若推研下去，有朋自远方来，不亦乐乎？还凸显了德性的感召力。《易传?系辞》记载孔子的话：“君子据其室，善则千里之外应之，况其尔者乎？据其室，出其言，不善则千里之外外违之，况其迩者乎？”远方的“朋友”之所以“能”来，乃以君子之“德性”而感召之故也，孔子“德不孤，必有邻”之感叹非空穴来物也。至若后世亚圣孟子者则将君子之“仁德”扩充到国家，一国兴仁，则非但能臣服万民，而且可使四方来贺，此亦为德性感召之力也。

也许，由“有朋自远方来”扩招至“以仁治国”有“诠释过度”的嫌疑，然而，细细体味圣人的微言大义，又确乎如此，《大学篇》修、齐、治、平之推演岂非建立在个体德性之上？更何况《论语子路》篇中有这样的记载：“叶公问政。子曰：‘近者说（悦），远者来。”远者之所以能来，亦是建基于“德政”之上。

由此可见，若真正懂得了孔子，即便一句“有朋自远方来”亦内涵丰富，让人回味良久。