慎独。语出《中庸》：“莫见于隐，莫显于微，故君子慎其独也。”其意是当独自一人而无别人监督时，也要表里一致，严守本分，不做坏事，不自欺。
所谓“慎独”，是指一个人在独处的时候，即使没有人监督，也能严格要求自己，自觉遵守道德准则，不做任何不道德的事。
慎独，是衡量一个人道德水准的试金石。一个人在公共场合不做坏事比较容易，而在独处时也能一样不做违反道德准则的事，则需要有很高的道德修养。
慎独，其实就是“慎心”，要诚其意，在各种物欲的诱惑面前，靠“心”把持住自己——不管是酒色财气，总归“吾心有主”，不为所动。
慎独，就是“慎始”，做任何事从开头就要十分谨慎，如果开始时就不谨慎，还怎么能保证有好的结局呢？
慎独，其实就是“慎终”，“慎终如始，则无败事”意思是说，当事情结束时，要像开头一样慎重对待。
慎独还需用礼来约束自己，就不会离经叛道，要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。慎独还需克服源自动物性的“利己”性。
慎独讲究的是个人道德水平的修养，看重个人品行的操守，是儒风的最高境界。举一例而言其深：
君不妨以慧心以观世，芸芸众生，一人不言不语，不哭不笑，不悲不哀，为之初见此人，席其身旁而坐，亦无过人之处，此人却散发着一种磁场，一股正气，压的人好生喘不过气来，唯有率先打破气氛得以解。此何人也，其必是集“儒风五行，仁义礼智圣，诚于中，形于外，内外道德品行兼修慎独之辈”。
在《大学》原文中，有一段话是这么说的，“小人闲居为不善”。意思是小人平时喜欢做不好的事情，当他见到慎独的人后，却试图伪装自己，“掩其不善，而着其善。”然而，人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来，“人之视己，如见其肺肝然”，勉强在形迹上伪装是伪装不了的，只有像慎独的人一样“诚于中”，才能“形于外”。
慎独是一种心境，是一种经过良好的思想道德陶冶而形成的自我约束的心理境界。
慎独是修身养德之目标，也是“齐家、治国、平天下”的最基本要求。
古之圣贤就是用慎独来修真养性，冶炼情操，修善品德，圣洁灵魂，使自己不入俗流，保持独立见解，于纷繁中明辨善恶美丑，从混沌中分析是否曲直，最终达到格物致知。因此有孔子之“吾日三省吾身”——谋忠、谋信、谋习；颜回之“退而省其私”——谋学、谋德、谋仁；屈原之“众人皆醉我独醒”——忧家、忧民、忧国；陶渊明之“东篱采菊，悠见南山”——求静、求谧、求宁。
慎独是一种情操，面对权利、金钱、美色的诱惑时，保持一种淡定的心情；在缺乏公众监督的情况下，保持一份清醒的自律头脑。内不欺己，外不欺人，上不欺天，下不欺地；每动一心，每动一念，应明天知，地知；每一举止，应知举头三尺有神明，十目所视，十手所指；达则兼济天下，穷则独善其身。
慎独，是深谷幽兰，是夜空星辰，是云外明月。
兰生幽谷，不为莫服而不芳；月悬天穹，不为云遮而不明；君子行义，不为莫知而止休。
因而，有杨震黑夜拒收重金，许衡不吃无主之梨，许由不仕而清溪洗耳，屈原被流放仍“沐后弹冠，浴后更衣”。所有这些，无不凝聚人性的光辉。
慎独是一种睿智，需达观从容，豁达人生，悟透人性，洞悉万物，于纷杂的事务中学会观察与剖析，在混沌中感悟出清醒和睿智，得出真知与灼见——自省、自重、自律、自觉。不论在任何情况下，严格自律，毫不懈怠，做堂堂正正的君子——使自己仰头无愧于天，俯首无愧于地。
慎独是一种清苦乃至苦涩，非淡泊者无以慎独，非宁静者无以慎独。
箪食瓢饮不移其志，美女金钱权力不动其心，慎独乃是大千世界和自己的一面镜子。
慎独是一种出污泥而不染的高洁：不做“乡愿”之人，不逐世俗之恶流，不留身后之骂名；不求伟大，但求崇高；不求辉煌，但求灿烂。
夜之萤，虽照不了方圆之地，但也能点亮尺寸之角；
堂前镜，虽折射不了大千世界，但也能看清自己，仍不失以其自鉴！
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