深衣考誤

【清】江  永 撰

　　欽定四庫全書

　　經部四

　　深衣考誤

　　禮類三禮

　　記之屬

　　提要

　　臣等謹案深衣考誤一卷國朝江永撰深衣之制衆説糾紛永據玉藻深衣三袪縫齊倍要衽當旁之文知裳前後當中者為襟為裾皆不名衽惟當旁而斜殺者乃名衽今以永説求之訓詁諸書雖有合有不合而衷諸經文其義最當考説文曰衽衣■〈衤金〉也類篇■〈衤金〉即襟永以裳之前為襟而旁為衽說文乃以衽為襟則是前襟亦名衽不獨旁為衽矣又爾雅曰執衽謂之袺扱衽謂之襭李巡曰衽者裳之下也云下則裳之下皆名衽不獨旁矣然方言曰褸謂之衽郭璞注曰衣襟也與說文前襟名衽義正同而郭注又云或曰衽裳際也云裳際則據兩旁矣永之所考葢據璞注後說也又劉熈釋名云襟禁也交於前所以禁禦風寒也裾倨也倨倨然直亦言在後當見倨也衽襜也在旁襜襜然也證以永説謂裳前襟後裾皆直幅不交裂則即釋名所云倨倨然直也謂在旁者乃名衽則即釋名在旁襜襜之義也其釋經文衽在旁三字實非孔疏所能及其後辨續衽鉤邊一條謂續衽在左前後相屬鉤邊在右前後不相屬鉤邊在漢時謂之曲裾乃别以裳之一幅斜裁之綴於右後衽之上使鉤而前孔疏誤合續衽鉤邊為一其說亦考證精核勝前人多矣

　　乾隆四十六年四月恭校上

　　總纂官 臣紀昀 臣陸錫熊 臣孫士毅

　　總校官 臣陸費墀

 

　　欽定四庫全書

　　深衣考誤

　　婺源江永 撰

　　○深衣

　　鄭氏曰深衣連衣裳而純之以采者 　　孔氏正義曰所以稱深衣者以餘服則上衣下裳不相連此深衣衣裳相連被體深邃故謂之深衣

　　（永）按深衣之義鄭注孔疏皆得之獨其裳衽之制裁布之法與續衽鉤邊之文鄭氏本不誤而疏家皇氏熊氏孔氏皆不能細繹鄭說遂失其制度後儒承譌襲舛或以臆爲之考辯愈詳而誤愈甚其失自玊藻疏始今爲考訂如左

　　○玊藻曰深衣三袪縫齊倍要（縫音逢齊音咨要一遥反）

　　鄭氏曰三袪者謂要中之數也袪尺二寸圍之爲二尺四寸三之七尺二寸縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸

　　疏曰袪謂袂末言深衣之廣三倍於袂末齊謂裳之下畔要謂裳之上畔言縫下畔之廣倍於要中之廣謂齊廣一丈四尺四寸要廣七尺二寸又曰云三之七尺二寸者案深衣云幅十有二以計之幅廣二尺二寸一幅破爲二四邊各去一寸餘有一尺八寸每幅交解之闊頭廣尺二寸狹頭廣六寸此寛頭嚮下狹頭嚮上要中十二幅廣各六寸故爲七尺二寸下齊十二幅各廣尺二寸故爲一丈四尺四寸

　　（永）按深衣者聖賢之法服衣用正幅裳之中幅亦以正裁惟衽在裳旁始用斜裁古者布幅闊二尺二寸深衣裳用布六幅裁爲十二幅其當裳之前後正處者以布四幅正裁爲八幅上下皆廣一尺一寸各邊去一寸爲縫一幅上下皆正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中之數矣下齊當倍於要又以布二幅斜裁爲四幅狹頭二寸寛頭二尺各去一寸爲縫狹頭成角寛頭得一尺八寸皆以成角者向上以廣一尺八寸者向下則四幅下廣亦得七尺二寸合於齊得一丈四尺四寸此四幅連屬於裳之兩旁别名爲衽下文衽當旁是也深衣裳裁縫之法本如此玩下文鄭註可見疏家不得其說妄謂六幅皆用交解狹頭去邊縫廣六寸闊頭去邊縫廣一尺二寸於是裳之前後惟中縫正直其餘皆成竒衺不正之縫可謂服之不衷曾謂聖賢法服而有是哉下文衽當旁疏及續衽鉤邊諸說之紛拏皆由六幅皆交解之說誤之耳

　　○衽當旁

　　鄭氏曰衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變

　　（永）按衽者斜殺以掩裳際之名深衣裳前後當中者不名衽唯當旁而斜殺者名衽故經云衽當旁明其不當中也當中則前襟而後裾是也鄭云衽謂裳幅所交裂也玩所之一字明其唯在裳旁而名衽者交裂其餘幅不交裂也交裂者以布二幅交解爲四幅狹頭二寸去邊縫成角寛頭二尺去邊縫一尺八寸也又云凡衽者或殺而下或殺而上此廣解凡裳之衽也衽有二朝服祭服喪服皆用帷裳前三幅後四幅裳際不連有衽掩之用布交解寛頭在上合縫之狹頭在下如燕尾之形即喪服篇衽二尺有五寸是也此衽之殺而下者也深衣之袪當裳旁亦交解而以狹頭向上寛頭向下此衽之殺而上者也云是以小要取名焉者謂棺上合縫之木亦名爲衽也喪大記曰君蓋用漆三衽三束鄭注云衽小要也蓋小要之形上下廣而中狹以掩棺蓋合縫之際上半則殺而下下半則殺而上似衣衽之上殺下殺以掩裳際是以有衽之名此借衣衽名小要故鄭連及之也云衽屬於衣則垂而放之謂朝祭喪服之衽云屬裳則縫之以合前後即此深衣之衽也其縫之以合前後者唯左旁爲然若右旁則不能縫合别有鉤邊見深衣篇鄭亦畧言之耳此經與鄭注甚明又以他文證之問喪云扱上衽謂裳之兩角挿於帶間也論語云左衽謂夷俗衽掩於左其縫合者在右也皆衽當旁之證也而疏家忽之并失小要之義

　　疏曰衽謂裳幅所交裂也者裳幅下廣尺二寸上闊六寸狹頭嚮上交裂一幅而爲之（按裳幅不皆交裂孔氏誤謂十二幅皆交裂是未繹所字之意）云凡衽者或殺而下或殺而上者皇氏云言凡衽非一之辭非獨深衣也或殺而下謂喪服之衽廣頭在上狹頭在下（按朝祭服亦如喪服之制皇氏不及朝祭服非也）或殺而上謂深衣之衽寛頭在下狹頭在上云是以小要取名焉者謂深衣與喪服相對爲小要兩旁皆有此衽（按小要者棺上合縫之木也皇說誤）熊氏大意與皇氏同或殺而下謂朝祭之服耳（按熊氏又不及喪服亦非也合皇熊二說乃備）云衽屬衣則垂而放之者謂喪服及熊氏朝祭之衽（按此說是）云屬裳則縫之以合前後者謂深衣之衽云上下相變者上體是陽陽體舒散故垂而下下體是隂隂主收斂故縫而合之（按此皆得之）今删定深衣之上獨得衽名不應假他餘服相對爲衽何以知之深衣衣下屬幅而下裳下屬幅而上相對爲衽（按喪服篇明言衽二尺有五寸孔氏乃謂深衣獨得衽名何耶殺下殺上明是與他服相對孔氏乃謂深衣衣下屬幅而下裳下屬幅而上相對爲衽衣下屬幅何以謂之殺耶且下文衽屬衣則垂而放之豈得謂是深衣之衽耶刪定之說大失鄭注之意）鄭注深衣鉤邊今之曲裾則宜兩邊而有也（按鉤邊别是一物此經未及深衣疏一旁有曲裾此云宜兩邊有與彼疏亦自相牴牾）但此等無文言之且從先儒之業

　　○深衣云續衽鉤邊

　　鄭氏曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤讀如烏喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也

　　（永）按續衽謂裳之左旁縫合其衽也鉤邊謂裳之右旁别用一幅布斜裁之綴於右後衽之上使鉤而前也漢時謂之曲裾蓋裳後爲裾綴於裾曲而前故名曲裾也所以必用鉤邊者裳之右畔前後衽不合若無鉤邊則行步之際露其後衽之裏有鉤邊而後可以揜裳際也鄭氏特引孝經援神契烏喙必鉤之鉤讀如之明其爲鉤曲之義使非别綴一幅曲而前不得謂之鉤也裳十二幅象十二月又有鉤邊其以象閏歟鄭氏不言左續衽右鉤邊者衣裳自左揜右左可連右不可連其事易明故不必言左右也續衽鉤邊之義鄭注分明疏家汨之後儒之說并鉤邊失之詳見後

　　疏曰衽爲深衣之裳以下濶上狹謂之爲衽（按裳幅不皆下闊上狹說巳見前）接續此衽而鉤其旁邊即今之朝服有曲裾而在旁者是也（按此說似合續衽鉤邊而一之若兩旁皆續衽而鉤邊者其說誤矣）又曰衽當旁者凡深衣之裳十二幅皆寛頭在下狹頭在上（按此說甚誤前巳辨之）皆似小要之衽（按小要上半殺而下下半殺而上須合他衽之殺而下者方似小要）是前後左右皆有衽也今云衽當旁者謂所續之衽當身之一旁非謂餘衽悉當旁也（按裳幅當前後者不名祍安得有餘衽經明言衽當旁安得謂前後左右皆有祍）云屬連之不殊裳前後也若喪服其裳前三幅後四幅各自爲之不相連也今深衣裳一旁則連之相著一旁則有曲裾掩之與相連無異故云屬連之不殊裳前後也（按一旁連之相著謂在左者也一旁有曲裾掩之謂在右者也此二句分明最爲得之然又云與相連無異故云屬連之不殊裳前後恐非鄭注之意續衽鉤邊鄭氏分别言之右邊曲裾掩裳際不可謂屬連之也）若今曲裾也鄭以後漢之時裳有曲裾故以續衽鉤邊似漢時曲裾今時朱衣朝服從後漢明帝所爲則鄭云今曲裾者是今朝服之曲裾也（按孔氏玉藻疏謂曲裾兩邊宜有似唐時朝服有兩曲裾然以經文繹之一邊既續衽則曲裾唯宜施於右耳）

　　○家禮深衣制度云衣全四幅其長過脇下屬於裳

　　注云用布二幅中屈下垂前後共爲四幅如今之直領衫但不裁破腋下其下過脇而屬於裳處約圍七尺二寸每幅屬裳三幅

　　（永）按深衣之領自左而掩於右前襟亦自左掩右右襟有表有裏則前後當有五幅如後世之袍制而家禮謂衣前後四幅如今之直領衫恐誤矣家禮深衣圖亦是兩襟相掩既相掩則領不直而衣不止四幅豈朱子未定之說乎又云每幅屬裳三幅亦沿舊說之誤前後四幅每幅屬裳二幅而衽之四幅在兩旁衽之上頭但有角屬於衣前襟之裏一幅則有曲裾屬之耳

　　○裳交解十二幅上屬於衣其長及踝

　　註云用布六幅每幅裁爲二幅一頭廣一頭狹狹頭當廣頭之半以狹頭向上而連其縫以屬於衣其屬衣處約圍七尺二寸每三幅屬衣一幅其下邊及踝處約圍丈四尺四寸

　　（永）按孔氏誤釋玊藻裳幅皆交解家禮遂承其誤當以玉藻衽當旁鄭注爲正又按深衣篇制十有二幅以應十有二月鄭注云裳六幅幅分之以爲上下之殺此注亦畧言裳以六幅分爲十二幅下齊廣於要中耳其爲上下之殺者在當旁之祍非謂十二幅皆殺也

　　○又云方領

　　注云兩襟相掩衽在腋下則兩領之會自方

　　（永）按深衣云曲袷如矩以應方注袷交領也古者方領如今小兒衣領孔疏云鄭以漢時領皆向下交垂方領似今擁咽故云若今小兒衣領但方折之也司馬温公引後漢馬援傳朱勃衣方領能矩步註謂頸下别施一衿映所交領使之方正尺引後漢儒林傳服方領注方領直領也左傳衣有襘註襘領會也曲禮註袷交領也謂領之交會處自方即謂袷疑更無它物朱子此說蓋從温公後說也鄭氏謂如今小兒衣領豈漢時小兒衣領亦但曲之而自方非如孔氏擁咽之說乎但領既交會則不直而在右之前襟必有表裏前謂布四幅不知何以制之也

　　○曲裾

　　註云用布一幅如裳之長交解裁之如裳之制但以廣頭向上布邊向外左掩其右交映垂之如燕尾狀又稍裁其内旁大半之下令漸如魚腹而末爲烏喙内向綴於裳之右旁禮記深衣續衽鉤邊鄭注鉤邊若今曲裾

　　（永）按曲裾别用一幅布裁之綴於裳之右旁是巳然謂交解裁之廣頭向上左右交映垂之如燕尾狀則似朝服祭服喪服之衽非鉤邊之制也鄭註讀如烏喙必鉤之鉤此引孝經緯文明鉤字之義非謂末爲烏喙也此條朱子後自有說

　　○蔡氏淵曰司馬所載方領與續衽鉤邊之制引證雖詳而不得古意先生病之嘗以理玩經文與身服之宜而得其說謂方領者只是衣領既交且有如矩之象謂續衽鉤邊者只是連續裳旁無前後幅之縫左右交鉤即爲鉤邊非有别布一幅裁之如鉤而綴於裳旁也方領之說先生已修之家禮矣而續衽鉤邊則未及修焉

　　（永）按續衽鉤邊朱子前後有三說謂别布一幅裁之如鉤綴於裳之右旁此家禮之說也謂左邊既合縫了再覆縫以合縫者爲續衽覆縫爲鉤邊此衣圖之說也謂只是連續裳旁無前後幅之縫左右交鉤即爲鉤邊此蔡氏所聞之說也三說似皆未確其源皆由孔氏釋玉藻誤之使其不謂六幅皆交解則當旁之衽左邊連屬之右邊必須有别布一幅爲曲裾以掩之非如合縫覆縫左右交鉤之說矣其有别布一幅也亦但綴於裳之後裾鉤曲而前非如交裁爲燕尾之說矣

　　○楊氏復曰深衣制度唯續衽鉤邊一節難考按玉藻深衣疏皇氏熊氏孔氏三說皆不同皇氏以喪服之衽廣頭在上深衣之衽廣頭在下喪服與深衣二者相對爲衽孔氏以衣下屬幅而下裳下屬幅而上衣裳二者相對為衽此其不同者一也（按二說孔氏失之皇氏但失不兼朝祭服耳）皇氏以衽爲裳之兩旁皆有孔氏以衽爲裳之一邊所有此其不同者二也（按孔氏謂所續之衽當身之一旁非謂衽爲裳之一邊所有也）皇氏所謂廣頭在上爲喪服之衽者熊氏又以此爲朝祭服之衽一以爲吉服之衽一以爲凶服之衽此其不同者三也（按此非不同也皇熊各舉一邊耳）家禮以深衣續衽之制兩廣頭向上似與皇氏喪服之衽熊氏朝祭服之衽相類此爲可疑是以先生晚嵗所服深衣去家禮舊說曲裾之制而不用（按鄭氏解鉤邊爲曲裾分明别有一物但非如燕尾下垂耳去而不用恐乖鄭義）蓋有深意恨未得聞其說之詳也及得蔡淵所聞始知先師所以去舊說曲裾之意復又取禮記深衣篇熟讀之始知鄭注續衽二字文義甚明特疏家亂之耳（按續衽與鉤邊是二事鄭注分言之而楊氏即以續衽當鉤邊是誤讀鄭注耳）按鄭註曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也（按鄭註别解鉤邊爲曲裾此獨删去何也）鄭註之意蓋謂凡裳前三幅後四幅夫既分前後則其旁兩幅分開而不相屬唯深衣裳十二幅交裂裁之皆名爲衽（按此沿孔疏之誤）見玊藻衽當旁註（按鄭註衽謂裳幅所交裂也言唯衽之四幅交裂其餘八幅則不交裂也楊氏亦未細繹鄭註耳）所謂續衽者指在裳旁兩幅言之謂屬連裳旁兩幅不殊裳前後也（按屬連之者裳之左旁也若右旁兩幅各開是以别有曲裾以掩裳際楊氏但言裳旁不辨左右則右邊豈可屬連乎）疏家不詳考其文義但見衽在裳旁一句意謂别用布一幅裁之如鉤而垂於裳旁妄生穿鑿紛紛異同愈多愈亂（按孔疏深衣裳一旁連之相著一旁則有曲裾掩之二句最分明的確鄭註既解鉤邊爲曲裾則安得混鉤邊於續衽而謂非别用一幅布爲之乎）自漢至今二千餘年讀者皆求之於别用一幅布之中而註之本義爲其掩蓋而不可見（按鉤邊别用一幅布正得鄭註之意唯玉藻疏誤謂深衣裳皆名祍十二幅皆交解於是註之本意爲其掩蓋而不可見耳）夫疏所以釋註也今推尋鄭註本文其義如此而皇氏熊氏等所釋其謬如彼皆可以一掃而去之矣（按皇熊之說未嘗謬）先師晚嵗知疏家之失而未及修定愚故著鄭註於家禮深衣曲裾之下以破疏家之謬且以見先師晚嵗已定之說云

　　（永）按楊氏之說雖謂以鄭註破疏家之謬而玊藻衽當旁之經文及鄭註衽謂裳幅所交裂也所字之意未嘗細玩又引深衣續衽鉤邊之註但及其釋續衽者而遺其曲裾之說於是疏說本不誤者以爲誤而其真誤如孔氏所謂裳幅皆交解者反忽之甚矣註疏亦未易讀也深衣裳之誤已久以聖賢法服而反類於竒衺不正是以詳爲之考俟當世君子論定焉（近世萬斯大之說尤誤亦不必辯）

 

深衣考误

婺源江永撰　　　

　  深衣

郑氏曰深衣连衣裳而纯之以采者○孔氏正义曰所以称深衣者以余服则上衣下裳不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之深衣

永按深衣之义郑注孔疏皆得之独其裳衽之制裁布之法与续衽钩边之文郑氏本不误而疏家皇氏熊氏孔氏皆不能细绎郑说遂失其制度后儒承伪袭舛或以臆为之考辩愈详而误愈甚其失自玉藻疏始今为考订如左

玉藻曰深衣三祛缝齐要倍缝音逢齐音咨要一遥反

郑氏曰三祛者谓要中之数也祛尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸

疏曰祛谓袂末言深衣之广三倍于袂末齐谓裳之下畔要谓裳之上畔言缝下畔之广倍于要中之广谓齐广一丈四尺四寸要广七尺二寸又曰云三之七尺二寸者案深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四边各去一寸余有一尺八寸每幅交解之阔头广尺二寸狭头广六寸此宽头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸

永按深衣者圣贤之法服用正幅裳之中幅亦以正裁惟衽在裳旁始用斜裁古者布幅阔二尺二寸深衣裳用布六幅裁为十二幅其当裳之前后正处者以布四幅正裁为八幅上下皆广一尺一寸各边去一寸为缝一幅上下皆正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中之数矣下齐当倍于要又以布二幅斜裁为四幅狭头二寸宽头二尺各去一寸为缝狭头成角宽头得一尺八寸皆以成角者向上以广一尺八寸者向下则四幅下广亦得七尺二寸合于齐得一丈四尺四寸此四幅连属于裳之两旁别名为衽下文衽当旁是也深衣裳裁缝之法本如此玩下文郑注可见疏家不得其说妄谓六幅皆用交解狭头去边缝广六寸阔头去边缝广一尺二寸于是裳之前后谓中缝正直其余皆成奇衷不正之缝可谓服之不衷曾谓圣贤法服而有是哉下文衽当旁疏及续衽钩边诸说之纷拏皆由六幅皆交解之说误之耳

衽当旁

郑氏曰衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变

永按衽者斜杀以掩裳际之名是以裳前后当中者不名衽惟当旁而斜杀者名衽故经云衽当旁明其不当中也当中则前襟而后裾是也郑云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明其唯在裳旁而名衽者交裂其余幅不交裂也交裂者以布二幅交解为四幅狭头二寸去边缝成角宽头二尺去边缝一尺八寸也又云凡衽者或杀而上或杀而下此广解凡裳之衽也衽有二朝服祭服丧服皆用帷裳前三幅后四幅裳际不连有衽掩之用布交解宽头在上合缝之狭头在下如燕尾之形即丧服篇衽二尺有五寸是也此衽之杀而下者也深衣之衽当裳旁亦交解而以狭头向上宽头向下此衽之杀而上者也云是以小要取名者焉谓棺上合缝之木亦名为衽也丧大记曰君盖用漆三衽三束郑注云衽小要也盖小要之形上下广而中狭以掩棺盖合缝之际上半则杀而下下半则杀而上似衣衽之上杀下杀以掩裳际是以有衽之名此借衣衽名小要故郑连及之也云衽属于衣则垂而放之谓朝祭丧服之衽云属裳则缝之以合前后即此深衣之衽也其缝之以合前后者唯左旁为然若右旁则不能缝合别有钩边见深衣篇郑亦略言之耳此经与郑注甚明又以他文证之问丧云扱上衽谓裳之两角插于带间也论语云左衽谓夷俗衽掩于左其缝合者在右也皆衽当旁之证也而疏家忽之并失小要之义

疏曰衽谓裳幅所交裂也者裳幅下广尺二寸上阔六寸狭头向上交裂一幅而为之按裳幅不皆交裂孔氏误谓十二幅皆交裂是未绎所字之意云凡衽者或杀而下或杀而上者皇氏云言凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下按朝祭服亦如丧服之制皇氏不及朝祭服非也或杀而上谓深衣之衽宽头在下狭头在上云是以小要取名焉者谓深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽按小要者棺上合缝之木也皇说误熊氏大意与皇氏同或杀而下谓朝祭之服耳按熊氏又不及丧服亦非也合皇熊二说乃备云衽属衣则垂而放之者谓丧服及熊氏朝祭之衽按此说是云属裳则缝之以合前后者谓深衣之衽云上下相变者上体是阳阳体疏散故垂而下下体是阴阴主收敛故缝而合之按此皆得之今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽按丧服篇明言衽二凡有五寸孔氏乃谓深衣独得衽名何耶杀下杀上明是与他服相对孔氏乃谓深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽衣下属幅何以谓之杀耶且下文衽属衣则垂而放之岂得谓是深衣之衽耶删定之说大失郑注之意郑注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也按钩边别是一物此经未及深衣疏一旁有曲裾此云宜两边有与彼疏亦自相牴牾但此等无文言之且从先儒之业

深衣云续衽钩边

郑氏曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如鸟喙必钩之钩钩边若今曲裾也

永按续衽谓裳之左旁缝合其衽也钩边谓裳右旁别用一幅布斜裁之缀于右后衽之上使钩而前也汉时谓之曲裾盖裳后为裾缀于裾曲而前故名曲裾也所以必用钩边者裳之右畔前后衽不合若无钩边则行步之际露其后衽之里有钩边而后可以掩裳际也郑氏特引孝经援神契鸟喙必钩之钩读如之明其为钩曲之义使非别缀一幅曲而前不得谓之钩也裳十二幅象十二月又有钩边其以象闰与郑氏不言左续衽右钩边者衣裳自左掩右左可连右不可连其事易明故不必言左右也续衽钩边之义郑注分明疏家汨之后儒之说并钩边失之详见后

疏曰衽为深衣之裳以下阔上狭谓之衽按裳幅不皆下阔上狭说已见前接续此衽而钩其旁边即今之朝服有曲裾而在旁者是也按此说似合续衽钩边而一之若两旁皆续衽而钩边者其说误矣又曰衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆宽头在下狭头在上按此说甚误前已辩之皆似小要之衽按小要上半杀而下下半杀而上须合他衽之杀而下者方似小要是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非谓余衽悉当旁也按裳幅当前后者不名衽安得有余衽经明言衽当旁安得谓前后左右皆有衽云属连之不殊裳前后也若丧服其裳前三幅后四幅各自为之不相连也今深衣裳一旁则连之相著一旁则有曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也按一旁连之相著谓在左者也一旁有曲裾掩之谓在右者也此二句分明最为得之然又云与相连无异故云属连之不殊裳前后恐非郑注之意续衽钩边郑氏分别言之右边曲裾掩裳际不可谓属连之也云若今曲裾也郑以后汉之时裳有曲裾故以续衽钩边似汉时曲裾今时朱衣朝服从后汉明帝所为则郑云今曲裾者是今朝服之曲裾也按孔氏玉藻疏谓曲裾两边宜有似唐时朝服有两曲裾然以经文绎之一边既续衽则曲裾唯宜施于右耳

家礼深衣制度云衣全四幅其长过肋下属于裳

注云用布二幅中屈下垂前后共为四幅如今之直领衫但不裁破腋下其下过肋而属于裳处约围七尺二寸每幅属裳三幅

永按深衣之领自左而掩于右前襟亦自左掩右右襟有表有里则前后当有五幅如后世之袍制而家礼谓前后四幅如今之直领衫恐误矣家礼深衣图亦是两襟相掩既相掩则领不直而衣不止四幅岂朱子未定之说乎又云每幅属裳三幅亦沿旧说之误前后四幅每幅属裳二幅而衽之四幅在两旁衽之上头但有角属于衣前襟之里一幅则有曲裾属之耳

裳交解十二幅上属于衣其长及踝

注云用布六幅每幅裁为二幅一头广一头狭狭头当广头之半以狭头向上而连其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸每三幅属衣一幅其下边及踝处约围丈四尺四寸

永按孔氏误释玉藻裳幅皆交解家礼遂承其误当以玉藻衽当旁郑注为正又按深衣篇制十有二幅以应十有二月郑注云裳六幅幅分之以为上下之杀此注亦略言裳以六幅分为十二幅下齐广于要中耳其为上下之杀者在当旁之衽非谓十二幅皆杀也

又云方领

注云两襟相掩衽在腋下则两领之会自方

永按深衣云曲袷如矩以应方注袷交领也古者方领如今小儿衣领孔疏云郑以汉时领皆向下交垂方领似今拥咽故云若今小儿衣领但方折之也司马温公引后汉马援传朱勃衣方领能矩步註谓颈下别施一衿映所交领使之方正尺引后汉儒林传服方领注方领直领也左传衣有襘註襘领会也曲礼註袷交领也谓领之交会处自方即谓袷疑更无它物朱子此说盖从温公后说也郑氏谓如今小儿衣领岂汉时小儿衣领亦但曲之而自方非若孔氏拥咽之说乎但领既交会则不直而在右之前襟必有表里前谓布四幅不知何以制之也

曲裾

註云用布一幅如裳之长交解裁之如裳之制但以广头向上布边向外左掩其右交映垂之如燕尾状又稍裁其内旁大半之下令渐如鱼腹而末为鸟喙内向缀于裳之右旁礼记深衣续衽钩边郑注钩边若今曲裾

永按曲裾别用一幅布裁之缀于裳之右旁是也然谓交解裁之广头向上左右交映垂之如燕尾状则似朝服祭服丧服之衽非钩边之制也郑注读如鸟喙必钩之钩此引孝经纬文明钩字之义非谓末为鸟喙也此条朱子后自有说

蔡氏渊曰司马所载方领与续衽钩边之制引证虽详而不得古意先生病之尝以理玩经文与身服之宜而得其说谓方领者只是衣领既交且有如矩之象谓续衽钩边者只是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边非有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁也方领之说先生已修之家礼矣而续衽钩边则未及修焉

永按续衽钩边朱子前后有三说谓别布一幅裁之如钩缀于裳之右旁此家礼之说也谓左边既合缝了再覆缝以合缝者为续衽覆缝为钩边此衣图之说也谓只是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边此蔡氏所闻之说三说似皆未确其源皆由孔氏释玉藻误之使其不谓六幅皆交解则当旁之衽左边连属之右边必须有别布一幅为曲裾以掩之非如合缝覆缝左右交钩之说矣其有别布一幅也亦但缀于裳之后裾钩曲而前非如交裁为燕尾之说矣

杨氏复曰深衣制度唯续衽钩边一节难考按玉藻深衣疏皇氏熊氏孔氏三说皆不同皇氏以丧服之衽广头在上深衣之衽广头在下丧服与深衣二者相对为衽孔氏以衣下属幅而下裳下属幅而上衣裳二者相对为衽此其不同者一也按二说孔氏失之皇氏但失不兼朝祭服耳皇氏以衽为裳之两旁皆有孔氏以衽为裳之一边所有此其不同者二也按孔氏谓所续之衽当身之一旁非谓衽为裳之一边所有也皇氏所谓广头在上为丧服之衽者熊氏又以此为朝祭服之衽一以为吉服之衽一以为凶服之衽此其不同者三也按此非不同也皇熊各举一边耳家礼以深衣续衽之制两广头向上似与皇氏丧服之衽熊氏朝祭服之衽相类此为可疑是以先生晚岁所服深衣去家礼旧说曲裾之制而不用按郑氏解钩边为曲裾分明别有一物但非如燕尾下垂耳去而不用恐乖郑义盖有深意恨未得闻其说之详也及得蔡渊所闻始知先师所以去旧说曲裾之意复又取礼记深衣篇熟读之始知郑注续衽二字文义甚明特疏家乱之耳按续衽与钩边是二事郑注分言之而杨氏即以续衽当钩边是误读郑注耳按郑注曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也按郑注别解钩边为曲裾此独删去何也郑注之意盖谓凡裳前三幅后四幅夫既分前后则其旁两幅分开而不相连属唯深衣裳十二幅交裂裁之皆名为衽按此沿孔疏之误见玉藻衽当旁註按郑注衽谓裳幅所交裂也言唯衽之四幅交裂其余八幅则不交裂也杨氏亦未细绎郑注耳所谓续衽者指在裳旁两幅言之谓属连裳旁两幅不殊裳前后也按属连之者裳之左旁也若右旁两幅各开是以别有曲裾以掩裳际杨氏但言裳旁不辩左右则右边岂可属连乎疏家不详考其文义但见衽在裳旁一句意谓别用布一幅裁之如钩而垂于裳旁妄生穿凿纷纷异同愈多愈乱按孔疏深衣裳一旁连之相著一旁额有曲裾掩之二句最分明的确郑注既解钩边为曲裾则安得混钩边于续衽而谓非别用一幅布为之乎自汉至今二千余年读者皆求之于别用一幅布之中而注之本义为其掩盖而不可见按钩边别用一幅布正得注之之意唯玉藻疏误谓深衣裳皆名衽十二幅皆交解于是注之本意为其掩盖而不可见耳夫疏所以释注也今推寻注之本文其义如此而皇氏熊氏等所释其谬如彼皆可以一扫而去之矣按皇熊之说未尝谬先师晚岁知疏家之失而未及修定愚故著郑注于家礼深衣曲裾之下以破疏家之谬且以见先师晚岁已定之说云

永按杨氏之说虽谓以郑注破疏家之谬而玉藻衽当旁之经文及郑注衽谓裳幅所交裂也所字之意未尝细玩又引深衣续衽钩边之注但及其释续衽者而遗其曲裾之说于是疏说本不误者以为误而其真误如孔氏所谓裳幅皆交解者反忽之甚矣注疏亦未易读也深衣裳之误已久以圣贤法服而反类于奇衷不正是以详为之考俟当世君子论定焉近世万斯大之说尤误亦不必辩