中国人对“道”的向往是中国人信仰的基础。儒家的道是社会之道，给你的是道德心；道家的道是自然之道，给你的是天地心；禅宗的道是心灵之道，给你的是清净心。年轻时应以儒家为主，积极有为，努力奋斗；中年时应以道家为主，尊重客观，顺势而为；老年时应以禅宗为主，物我两忘，回归内心。
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，中国人对“道”的追求是由“心”而发。人是心灵的存在者，中国人所说的“心”，与西方的唯心唯物所说的心不是一回事，如同中医的心肝脾肝肾与西医的心肝脾肺肾不是一回事一样。中国人所说的心指的是人之为人所独有的那点灵明。因这点灵明，人不仅能适应环境，还能改变环境，甚至无中生有创造环境。“境由心生，心能转境”，心将主观与客观统一了起来。只不过西方人的心在上帝那儿，因此他们更重视外在世界，强调客观规律性；中国人的心在自己这儿，因此我们更重视内心世界，强调主观能动性。
从儒家的恻隐之心到道家的用心若镜，再到禅宗的万法由心，皆强调心之于人的重要性，强调主动去感受而不是被动来接受。相由心生，人对外在世界（心灵之外，包括身体）的认知似乎是来源于六根（眼耳鼻舌身意）等感知器官，实际是心灵的观照。佛法的“缘起性空”并没有否定客观世界的真实存在，而是说心见自性之前你通过六根看到的存在，并不是存在的真实呈现，而是被小我的分别心遮蔽了，远离了客观真实，人性转化成了物性，失去了心灵存在者的意义。