讲智慧就是讲方法，讲方法就是讲道理。道理与本性是相通的，人的本性就是人的生存之道，所以按本性去做也就有其正确性，因为它是经过数亿年的产生又淘汰再产生的结果。只不过按本性去做事情是“不知”因果得失的生存之道，按道理去做事情是“知”因果得失的生存之道，不管知还是不知只要相同的去做了结果是一样的，只有“知”与“不知”的区别，但不是人人的本性都正确与完美，所以需要在道理上进行修正，这个修正就是教肓。所以人也是可以不了解道理而按本性行事的，了解道理也只是为了先知先觉使行为更正确。 人的本性指不用教育不用学习生来就具有的性，例如：恻隐之心，心善，心恶，害羞，惭愧，内疚，嫉妒，见别人比自己强就自卑等，对这些本性的定义很模糊，也不全面，因此对它们之间的关系很难说清，这些本性都是对生存有作用的行为，只不过不看条件不看情况也无目的也不考虑结果地随意去做，就会使得对生存的作用率很低，这完全是依赖于本性来生存的愚人生存之道。 人的这些本性与《道理》所说的内容是相通的，只不过我们对人的本性没有清晰准确的定义，再说人的本性还在演化之中，有些也不明显，很难表述；而《道理》当中所说的内容却是能清晰准确的定义的，也是有系统的，在人性当中不明显不清晰的在《道理》当中也必须要具备，因为人性的演化也必定会向《道理》当中的内容靠近，所以《道理》不需要讲人的本性，《道理》是完全可以解释人的本性的，但本性不能解释《道理》，本性是不用学习不用思考的生来就具有的生存方法，而《道理》是要通过学习通过思考后才得来的生存智慧，两者相通但不相同。 智慧要看条件，要看情况，要讲目的，要求有准确结果，要求不做废事，也就是相对性正确。按本性做事有结果，按智慧做事同样有结果，只是一个不知道结果，一个知道结果而已。本性是生存方法，智慧也是生存方法，实际上它们是同一方法。 例如：人有产生憎报复的本性，报复的作用就是让他人产生怕而不敢再对自己行恶。在智慧上来讲要他人产生怕而不敢再对自己行恶，其方法依然是报复。又如：某人有困难，人的本性上就会动恻隐之心去帮他，去帮他会得到他的回报。在智慧上来讲要想得到他人的回报其方法依然是帮他，其方法就是仁义行为。又如：人有产生感激之情回报的本性，其作用就是能得到他人的再次帮助。在智慧上来讲要想得到他人再次帮助就要回报于他人，其方法是要有良心。 实际上本性与智慧是同一种方法。例如，恻隐之心与仁义行为根本就是一回事。恻隐之心只要是一个人或是一种动物有困难，他都会去帮他去救他，也许做一百次可能会遇到一个产生爱会回报之人，这个回报之人也许在他有所需要时能帮他极大的忙，也就是说他帮别人一百次，能够让自己有某难关度过，不会因遇上难关而出现危险这就已经足够了，能够继续生存就是因为有难关可以度过。但智慧上的仁义行为却不同，他要看对象，看条件，要讲目的，要求有准确结果，要求不要作废事，那么这种仁义行为在二次三次当中就有可能遇到一回报之人。也就是说智慧对生存的命中率将大大提高，这就是本性与智慧的区别。 恶同样有生存空间，如果在任何情况下都恶，那么他的生存率同样很低，相反的只知道去向善也是一样；害羞与爱惜名声是同一种行为；内疚与有良心是同一种行为；惭愧与诚信是同一种行为；嫉妒与去掉同性敌是同一种行为；看到别人比自己强就自卑与悔而自卑是同一种行为，等等。 本性是随意去做的命中率很低的愚人生存之道。智慧是看条件，看情况，有目的，要求有准确结果，要求不做废事，是对生存命中率高的行为。我们要学习与研究的是智慧而不是愚人生存之道，讲道理就是要讲清它的为什么。大自然本身就有它的正确，也有它产生的必要性，智慧也只是在向本性学习。天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节谓之和。其意思就是人的自然禀赋就是性也就是天命，按照性去行事就是道，修正人的本性就是教育，各种道理就在其中；喜怒哀乐未表现出来就是中，表现出来符合节度就是和。 道理所讲的就是交易，凡是交易不遵循有得就有失的，就必定有一方害、失、死、亡，这就是大自然的淘汰，也是大自然自身的教育，也就是说大自然没有人教育也是无所谓的。对产生“爱”不回报者不仁义，让他有困难时成为危险，才会让产生“爱”回报这一正道滋生；对产生“憎”不报复者通通杀掉，才能让产生“憎”报复这一正道具有；不“怕”死者死掉，才能让产生“怕”而不敢去做这一正道存在。等等，这就是大自然对一切生物的教育，也是人性及物之性所具有的必然。也就是《道理》上所说的道的变化就是为使事物达到合理而生存，不合理的它就是该死的，死到不能再死，自然也就合理了，相互也就都能生存了，这些生生克克的方法或者说人性物性也就具有了。所以世上没有人教育人，大自然一样会教育人，只不过它是以害、失、死、亡来教育人的。人自身所具有的人性就是生存之道，也是天命，顺则吉，逆则凶，《道理》所阐述的就是天命到底是什么，从而让我们减少因不合理而带来害、失、死、亡的凶。
