行者老师讲中医：中医概念（20080130 ）

行者老师讲座录音整理文稿：中医概念(20080130 )

 

无动于中整理

 

最近讲课，感觉大家对基本的问题没有搞清楚，从今天起，我将按自己的方式，把基础理论按主线的
形式，分次讲解。名不正则言不顺，需要把中医的名词从头到尾串一下。
我们祖国的中医是源远流长的。但中医的实质是什么，他是怎样缘起的，怎样流传下来的。这是自古
到今一脉相承传下来的。但是呢，现在很多人把中医当成一门简单的治病手段。这是对中医真正思想
内涵的一种肤浅认识。中医不光是一门治病的技术，他是对人天之学的整个的领会，然后在贯穿到治
病之中，小到治病、修身，大到治国、平天下、了解整个宇宙的奥秘。所以说中医的实质是非常深奥
的。一部《黄帝内经》，所讲的人天之学绝不亚于佛经上所探究的内容。所以，我们在学习这门学科
的时候，一定要有一种高远的志向，一定要有探求人天奥秘的志向和欲望。只有有了这种欲望、这种
想法以后，学出来的东西才能详细一些、味道更纯一些。要不然的话，只能学到一些草头方子而已，
骗了别人，骗了自己，对个人修身养性没有益处，对个人人生观、世界观的认识没有丝毫的改变。
我们中国的文化，起源于三皇五帝（燧人氏,伏羲氏,神农氏称为"三皇",黄帝.颛顼.帝喾.尧帝.舜帝称
为"五帝"）。
神农氏与《神农本草经》。神农氏，即炎帝，对药性的理解，把自然界的药物分门别类，对药物进行
了解以后，药物禀性中和的，确可大用的收录进来，要不然，世界间的植物何止百千，为何别的不选，
单选这几种呢。别的草药也是有用的，也可能有奇效，但它的性味不是很中正，不可大用。就像一个
国家一样，办理事情时要用人，社会上百千万人，每人都有自己的特点，但真正能为人民服务的，能
管理国家管理社会的也就那么一小批。这些人必须是有他自己的特点，又有禀性中和的一面。所以他
的这个药性是非常中和的醇和的。而不像有些药，药性比较乖戾，偏性太大，与其他要配合之后比较
难以发挥效益。所以神农对人天之学、对于药性有深刻的认识和体会，写出了《神农本草经》。
伏羲氏与先天八卦。画一而分天地，这个一是卦的开始，当然这是一个比象了。最早的状态是无极状
态，万物未生之前是无极状态，无极而太极，太极而分阴阳。无极与太极有什么区别？太极是1，无
极是0，这是两种什么样的状态呢？对于人来说，平时处于平静状态，总是有百千念头、纷杂无序，
想静也静不下来，处于平静状态时，也会有念头的，纷然无序的话，对每一种念头都不去执着，久而
久之之后就会进入一种空明的状态。这时就像一面镜子一样，有物体来现的话，马上清晰的表现出来，
念头过了之后就消失了，其实这就是无极状态，镜子空明的状态就是无极。什么是太极？太极就是镜
子照万物时，万物影像到里面。大家注意我这两个比喻，不管你照没照万物没有没影像在里面，你都
是一面镜子，镜子里面是没有东西的，它照万物也是照的一种虚影，万物在一面真实镜子中体现出来
了，这叫太极状态。太极什么时候生阴阳？动而生阴阳。这个动是什么？是镜子本身动了，镜子本身
动而生阴阳。这个镜子对反映的事物产生了幻觉，产生了错觉。这个时候就生阴阳了。为什么？就是
镜子照见万物了，一看，唉，这是外物，有外就有内，有外物就有镜子，这就分为两种了，一个是本
体，一个是外物。这叫动即生阴阳，有外有内，阴阳之象产生了。
其次是三才。因为你观察内外时，你还有立一个本位，这个本位就是中，阴阳中，这个中就是天地人
的人，这就分化成三才。你如果一直以一个旁观者的角度来说，不立于你的本位的话，阴阳的变动产
生四象八卦，但是这个本位也是很重要的，这是中国文化特有的，很多其他文化中没有的。他就是以
人立为本位，合于四象，则称五行。因为不管阴阳还是四象，都是依靠本位来辨别的。所以光是阴阳，
光是四象，用药有限制。
刚才简单把阴阳、四象、三才、五行讲过了，大家有什么问题再提出来。
所谓四象者，四种现象也，何谓四象：升降沉浮四种现象。
所谓五行，就是五种运行状态。行者，行也。表现物质的存在形式。就像黄帝内经上讲的那样，天地
鸿蒙，是谓无极。一气开之，是谓太极。积阳为天，积阴为地，划分阴阳了。
然后是阴阳升降，人在其中。因为人要去研究天地，不是站在天的角度，也不是站在地的角度，而是
站在人的本位的角度，自己就是万物的中心，天地的中心，宇宙的中心，这是本位，由此而研究万物，
这是我们中国传统文化的一个特色，明白了这点以后，很多问题可以迎刃而解。就像天文学说一样，
西方有人搞地心说，有人搞日心说，现在又搞银河系，然后又是无边无际，不知道哪里是中心。其实
我国古人早就解决这个问题了，天有天心，就说观天象，自己就是宇宙的中心，与之相应的地方，北
极星，天罡北斗七星，他不断运转，产生了一个圈，这个圈的中点与人在这一点，立于一个轴，就是
天心，这一点是永远不会变的。因为那个点对于在我国大地上观天象来说，两点是永远不会变的，所
以我国天象始终是以这套来研究的，不论是黄道、赤道。
懂得了这个以后，大家想想什么叫阴阳呢？阴阳是对待而生的。他必须是互生的，有阴必有阳，有阳
必有阴。这样，你在谈到阳时，必须考虑到，这个阳是对阴而言的，这个阴就在阳中，所谓的阴阳只
是反映这个事物本身的状态，你从不同角度看待这个事物的时候，你可以觉得他是阴，也可以觉得他
是阳，但是呢，这个事物还是这个事物，本身是不变的。所以，又一阵子，我给大家说，你要是明白
了，阴即是阳，阳即是阴的时候，你的医学理论可能就更进一步了。你理解了，就知道，阴即是阳，
阳即是阴，这句话不为错，你要是觉得这句话匪夷所思，那你对阴阳的实质没有了解。
由伏羲画卦而产生的八卦，由八卦文王演绎卦辞，孔子系辞，由此产生了中国文化的基础。五千年文
化基础，基本上都是从易经里演绎出来的。而易经的学问就是对万事万物的发展变化，进行一个总括
性的研究。这是所有文化的一个核心，所以呢我们在观察事物的时候，五脏是怎么产生的，六腑是怎
样产生的，两精相搏谓之神。这个时候呢，精神一凝聚了之后，然后根据这些不断的变化，阴气不断
的凝聚，阳气不断的升动，五脏六腑次第生成了。在这里呢，五脏六腑也是阴阳气机动静的变化而产
生出的不同的现象，所以呢，对于五脏六腑，你要有比较透彻的认识。
人没有出生前就是这样。出生之后，又有变化。出生之后，人就有后天之本，人就可以吃东西了。与
先天不一样了。后天是以脾胃，有意识了。意识与先天是不一样的，所以说，脾为意。后天这点意识
一开了以后，他就会有强烈的分别概念，就说你的、我的，这种取舍差别。所以情志慢慢开了之后就
会使五脏的精气有盈有亏，人就会得病。
四象指的是升降浮沉还是升降出入？
是指的升降浮沉四种现象。但是，你说升降出入是从另一个角度来说的。
宇宙之间一气往来，天地之气往来而生寒暑，寒暑判而生四象，四季交替变化。我一开始就跟大家讲，
人是立人本位来研究天地的，现有阴阳二气，天为阳，地为阴，人为中，这是三才。阴阳之中又分阴
阳。所以，地气上升而为云，天气下降而为雨。所以云雨之气交相往来，产生了天地之间的变化，产

生了风雷雨电各种自然现象，八卦因此产生，根据八卦用的不同，产生了先天与后天的差别。
但是呢，我们讲疾病治疗过程中又分两种：人是秉地气而生的，然后受了天气的影响，所以人的形体
是与大地相应的，神气是与天气相应的。所以这就产生了五脏六腑之间的差别，天气是天行健健行不
息，所以比类六腑腑气的运行，五脏藏精气而不泻，就类比的大地，大地含藏。所以五脏象地，六腑
象天。五脏六腑根据天地之间的变化各有相应，这点是要分开的，至于像以前的《黄帝内经》里说的
“四象属土”，简单的把五行套进去，这点在具体治病的时候是有些差别的。
天气的变化为何要分为六呢，而地气的变化为何要分为五呢？
天之六气是如何来的呢？积阳为天，积阴为地。天地之气交相往来，古人叫做乾坤三索，就是说产生
了八卦，积阳为天就是阳气的不断上升，积阴为地即是阴气的不断敛降。所以，乾坤三索，首先是天
气，积阳为天，第一索的是震卦，二索的是离卦，三索的是艮卦，然后是地气，积阴为地，不断吸收
天气，这时天气也下降，所以呢，阳气潜藏于阴中。初爻为阴的话，这就是兑卦，这样呢，然后是巽
卦。
这就是先天八卦的图
就是说乾坤三索，一个代表阳升，一个代表阴降。上为天是乾卦，下为地是坤卦。乾坤为父母，生有
三阴三阳六子，气在中间就代表三阴三阳六气，就好像在天地之间，因为人时时刻刻受到天气的影响，
所以，天行六气，这六气是在天地之间包容着我们人，时时刻刻产生风寒暑湿燥火变化着的六气对人
们的影响。所以说这六气分别为不同的卦象来表现出来。但他不是乾也不是坤。
我现在讲这个脏腑生成用的是先天八卦。等讲到气机变化时要用到后天八卦。这是不一样的。先天是
天地定位，后天是水火立极。这点讲的是六气运行不息在于人与天地时时刻刻相感应，人体感应的是
六腑的生成。
下面讲五藏。五藏为阴，藏精气而不泻。
大家看这个图，我们讲这个乾坤三索，三阴三阳这种变化，乾坤是天地，六气周流于中，六气与人的
生存是非常重要的，人就是感应六气而生。六气对人来说，外而应经络之气，内而应六腑之气。
下面讲五藏。五藏为阴，藏精气而不泻。五藏类比的是五行。五行是怎么来的呢？五行定的是个方位，
东南西北之气各有收藏之象，所以根据他的收藏之象不同，类比出来五行。五行与六气运行方式的概
念应该完全是不一样的，用古人的话来说，五行学说与六气、与阴阳是完全不同的，所以医者用来记，
这个五运六气各有不同，天地之气相互，节气相合，所以后代六篇大论，讲的运气学说。

讲一下气和五行的关系?
中国文化是个气文化，任何物质都讲究一个气化。天地万物一气化之。六气讲的是气，五行也讲的是
气，只是气的不同状态。五行主要讲气的运行方位，更接近于阴的一面，精气收藏。而六气讲的是他
动的一面，阳的一面。所以两者有所区别。就像伤寒论一样，伤寒论是以六气、六经来阐述的，等到
讲到杂病的时候，主要讲五脏的变化，五脏的变化与六经是不一样的。五藏的变化上应有天气，精气
的蓄养是需要时间的，而且这之间的变化又有一个气血津液生成的度。所以只能在六经变化的基础上，
谈五行的脏腑精气的变化。

请讲讲太极与河图洛书的关系？
河图洛书本身两个用卦象的方式、用数的方式对人天事物理解的一种表达。河图洛书表达的有先后天
的差别，用是不一样的。这个与太极没什么关系。河图洛书牵扯的问题比较复杂，牵扯到一个数的问
题，不光是个象，对于象的变化研究到极致就要牵扯到数了，因为象的变化有一个时间，有一个具体
的度。河图洛书就是把数的排比，用数的方式进行精确的计算。
无极到太极的转变可以说说吗？
只有无极才能而太极，这个不好说，只能简单说一下。你没有达到无极的境界，也就理解不了太极的
境界。你处在无极状态下时，你发现，哎，你处在无极境界，这就是太极了。无极状态下，是没有我
的，太极里有个我，我一立，万物皆现。这个无极与太极啊，只有通过修正以后，自己去领悟。别无
他法。因为，我们脑子里思维纷纭，妄念纷纭，都是拿比量境界相互对比来产生的，没有一点现量境
界，现量境界是我看到什么就是什么，我不进行前后的对比，不进行攀缘，这是非常难的，一般人做
不到。

 

尿酸怎样取类比象？
这个很难。什么叫尿酸。取类比象是一门非常非常重要的一门学科，你熟练掌握之后，中医就无师自
通。不会取类比象，即使有老师，讲再多的东西也是死东西。怎样取类比象，用什么取类，用什么比
象。用阴阳五行来取类比象，用阴阳清浊，用易经、八卦来取类比象。
首先，什么叫尿酸，他是一种排泄的一种废物。西医认为，吃到油脂类，胆固醇类，人身要分解并排
出的东西叫尿酸，他在人体内是有一定数量的，超出一定指标即是尿酸过多，血尿酸过高，证明浊阴
排不出去，这与血糖是不一样的，血糖是从谷物里来的，他是从油脂里来的，来源不同。至于尿酸味
道怎样，怎样取类，我觉得血糖以中焦类比的比较多一些。中焦类与脾。尿酸吧类似于水木之气，所
以呢，尿酸高呢，一个是有肝郁，一个是水寒。血是营血，是在血脉里运行不息的。就像李时珍脉学
里写的一样，气如橐嶪，血似波浪。就像中国文化里讲的那样，一个人有没有血性。血是阳性的。营
气也是肝中的阳气升达。所以呢血里的阴浊之气一盛的话，必然造成厥阴的相火郁结，导致木不能生
火，一方面会产生热，另一方面会导致水不能升达，产生水寒或水郁。

暖水疏木的方法用了之后，病人无不适，也无反应尿酸依然高？
这个看你怎么用了。用的量到不到，都是问题，大法类比是这样，但是暖水疏木这种方法用完之后，
这个尿酸在血里边，胆固醇、脂肪也在血里边，胆固醇、血脂与尿酸还不一样，尿酸是需要排泄的废
物，而胆固醇、血脂是有待分解的东西。一种是分解完了，一种是需要阳气进一步蒸化的，所以这两
种在用药时还是有差别的，对于高血脂什么的，你可以暖水疏木温阳为先，对于尿酸过高，还是要用
一些开泻的药，木郁达之，水郁决之，泻血，开泻的方式有两种，一种是开鬼门，一种是洁净腑，还
有一种是通大便。可以试试。但是暖水疏木是一个基本的办法，在暖水疏木基础上可以用发汗药，也
可以用利小便，也可以用去祛宛陈痤，泻中焦的办法。
有人说“病在三阳用六气，病在三阴用五行”
现在人的实病少，如果是实气致病，光是外感六气的话，都非常好治。用伤寒方拿过来很快就治好了，
效果非常好，但是现在人为何就不行了呢。外在呢有伤了风寒，由于七情内扰，精气已经匮竭，再加
上饮食不当，六腑雍滞，所以六腑腑气需要通泻，脏腑的精气需要收藏，而外在的六经之气需要调和，
所以产生了比较复杂的现象。
病在三阳用六气，病在三阴用五行。不是这样讲的，三阴三阳同归六经，都属于表，都要用六气来解
释。
病在内则用五行，因为天地之间的五运六气本来就是相合的，用六经治病的时候也要时时刻刻考虑四
季的变化，脏腑精气的不断生成。象我们常常讲的“化不可代，时不可违”。化不可代即是讲脏腑精
气的化生。伤寒论里讲的六经与内经里讲的六经是一个东西。但他有时相对于天来讲，有时相对于人
来讲，又不太一样。在天讲六气，在人讲六经，六经是六气循经的道路。
对于六气的理解各派各不相同，让人无所适从？
黄元御关于六经的解释，关于伤寒的认识，可以说是一般的医家不能比拟的，所以我们宗黄元御所说
的，进行去体会，这是非常好的。历来对六经六气的理解，很多人都写过专门的书，但是呢，可以说，
连门口都没找到。象刘渡舟写的关于伤寒六经的认识，对六气根本就没有理解。其他人就更不用说了。
这个伤寒六经啊，俞嘉言的书可以看看，俞嘉言的书与黄元御的书有类似的地方，这个人还是很有悟
性的，在很多地方还是自己想出来的，所以有时候欠于圆融。有时候想多了反而容易想偏。这是与黄
元御不一样的地方。黄元御是学周易出身的，把六经搞得非常通透。但是通透了，也有缺陷，就是说
六经六气这种象的研究，是要应用于人的，只有应用于人之后，慢慢才能养生。这方面黄元御还是有

些欠缺的。所以，大家对黄元御在理象上的研究之后，大家再结合道家养生，再来看这个问题。就像

我们服的这些汤药，都是草木之品。草木之品怎么生发，怎么行散，金石之性又燥烈，总是有动无静。

而人的五脏精气要收藏必须需要靠敛志凝神，五神安和之后收敛起来的。所以长期使用六经之法治病

的话，病人的精气有一段时间会亏乏。这也是很多人吃了一段时间中药之后会感觉身体比较软。这也

是我国古人开始吃汤药，然后吃丸药，然后再停药一段时间。
左升右降，左为阳右为阴。据脉象上讲，升中有降，降中有升。要是简单理解左手脉升，右手脉降的
话也不行。所谓阴，是体阴而用阳，所谓阳，是用阳而体阴。大家要注意了啊，阴阳是互相为依托的。
你从不同角度来看，他就不一样。体阳而用阴，体阴而用阳，或者倒过来看。以体来说，他是阳，以
用来说，他是阴。所以左右手的脉象在于体会他真实的变化，左手阳升阴长，右手阳杀阴藏。
刚才讲了一个概念叫体用。举个例子吧，体是本体，用是功能。体用是两方面互相结合的，就像阴阳
一样，一动一静，一放一收，反应了不同的变化的状态。就像肝脏一样，肝脏藏血而生动，一阳起震，
体阴而用阳。体阴是血藏在肝，是阴气含藏了，用阳是少阳之气升达。所以这叫体阴而用阳。上焦这
个心肺是体阳而用阴，大家自己体会一下。
记得我上大学时，第一次看书上讲体用，我也不理解，但是最后，慢慢就理解了，但是给大家讲时又
不好讲。简单地讲就是象弹簧一样，你把弹簧压紧了之后，他就收缩了，这时他就是体阴，处在一种
收缩的状态。用阳，就是时时刻刻里面有种力量要爆发出来。这叫体阴而用阳。把弹簧拉开之后，变
得大了，时时刻刻有一种力，要收缩回去。这就是用阴，体阳而用阴。用处、功能在阴。象肺脏一样，
肺朝百脉，肺为一身之主，一身的大气轮转，而后是，气机宣散到肺以后，开达到一个顶点以后需要
收缩，这叫体阳而用阴。肝脏呢，肾水精血收藏以后，荣养到肝木了，肝木升达，这是体阴而用阳。
今天主要提到两点，一是六气，提到六气就涉及到一个传化的问题，六经之间的传化。这个问题下节
课讲。第二个问题，一个天行六气，一个地布五行。天行六气就是六经的传化，以及标本中见，还有
一个地布五行，五行类五脏，五行之间涉及到一个生克的问题。一个六经传化，一个五行生克，是下
节课要讲的内容。

体阴用阳何者为主导？
这要看你怎么看了，阴阳之中何者为主，体为阴而用为阳，这就是两者之间的关系。不过一般来说还
是还是以阳气为主导。
体讲的是现实的状态，用是他的功能、发散出的功能。可以讲体为阴用为阳，也可以讲体为阳用为阴，
再不同的状态下有不同的解释，也不能说以谁为主导，就像一个家庭一样，有妻子，有丈夫，战争年
代，以丈夫为主，平和年代，老婆说了算。说以谁为主导都是在不同情况下的变化，有主有从，这是
在不同情况下动态判断出来的，不是说在静止状态下判断出来的。

气化在用药中如何分辨君臣佐使？
这个也是讲究主从的问题，君药是主，臣药为从，至于佐使药则是从之又从。所谓气化，脏腑的运行
和经气的变化，为一气所化，来阐述一气变化的不同状态，内经里反复阐述一气的变化，气血津液为
一气所化。黄帝不止一次在提这个问题。简单举个例子。麻黄汤，对应的是个什么症?是太阳寒水之气
不化，这个病邪有两层，一层是肌腠，一层是表皮，病在皮毛，表实症，皮毛腠理里的寒气、卫气，
按黄元御的说法是卫闭营郁，卫气是闭束的，因而导致营气郁遏。这个时候，卫气的闭束，外在的寒
气为主，内在营郁是从，所以麻黄是君药，桂枝是臣药，营气郁了需要桂枝舒达，营气郁了以后导致
少阳火上现，或者由于营郁导致肺气的上逆，然后是类似胃气的上逆，这时就会导致麻杏石甘汤症，
会用桂枝、杏仁、甘草。甘草是调和中焦的，为什么要用甘草？要发汗，中焦作汗，来源于中焦，甘
草还是非常重要。就是这四味药，在一气气化的过程中，他们分别承受了不同的角色，营气郁久了会
化热，发高烧，但这时候还在经里，没有传里，一旦传里了之后，热气归于阳明，麻杏石甘汤症，这
是在经在腑，外面是太阳经，里面是阳明腑，阳明腑热。
君药是解决主要矛盾的药，但是分析方子时有方子的君臣佐使，分析用的时候，又有用的君臣佐使。
这两者是不一样的。
用药前，首先要把人体经气的气化了解清楚，牵一发而动全身，你这几味药下去，拨转的是气化，拨
对了，随之而应，拨不对了，扣之不发，所以呢，什么药都立足中土来旋转的话，首先就是有定见了，
这个不一定符合病人的实际情况，因为每一个病人得病的原因都不一样，有人从情志得，有人从饮食
得的，有人是劳役得的，也有其他杂病，所以呢，大的方向搞清楚了之后，就知道怎样处方用药了，
知道原因以及所造成的现象，然后根据何气为盛，何气为衰，如果再能考虑到内经所说的“年气所加”，
“病之所起”，再考虑到当时的运气，四气的情况，当时的变化，那就更好了。所以关键在理解什么
叫气化。气化就是气的变化，气的状态在不断地往返变化之中，你在不断地观察气的变化状态。变化
失去正常的次第之后，有所滞塞之后，就会产生伤寒论所说的逆，把这个逆象调顺了就是我们要做的。
所以什么病都要立足中土来调的话，要看中土亏不亏。中土不亏的话，什么药都可以用，中土亏了要
先调中土，然后用其他的药。这是一个次第。
理论上的东西，不是从临床实践上来的，而是从发自内心对事物真正理解，你的一举一动，对世间各
种想法，对生活，对接人待物，一点一滴中理解出来的。从临床理解来的太片面。只有跟自己的生活，
跟自己的言谈举止打成一片，这个才叫真实的东西，刚才讲的中土，是一法，中土虚陷、阳气抬不起
来有很多种原因。阳不足他抬不起，阴不足他也抬不起来。什么是阴不足？脾经不能收摄啊，很多伤
精患者是很难治疗的，他的神气是浮荡的，精气不能收敛，你把六气适当调整了以后，他脏腑的精气
还是涣散的状态，所以他就没有好的机会，所以临床用药上，除了温脾胃，还要收敛他的精气，所以
这时用药就比较麻烦，要把病人看得非常清楚，今天吃什么药，明天吃什么药，根据她的精神状态进
行调整，他也能配合你，时间长了就能把他的脏腑的精气敛藏回来。如果单纯按照黄元御书上的暖水
燥土不但不管用，用多了反而精气更加亏耗。在这样的例子很多。至于胃气不降，这个疾病啊，治病
必求于本，本于阴阳，这个阴阳有外在的六气的变化，受外在风寒，六气失调产生的变化，内在是脏
腑的虚实，脏腑的虚实从脉象上就能看出来，腑气郁阻了要通腑，脏器有亏竭的话，就要敛凝脏精，
收藏其神志。这时有些滋阴药也必须用。所以关键还是观其脉证，知犯何逆，随证治之。脑里如果有
定法、定方的话，就容易出错。

外感六淫，不是六淫作乱，而是本身自乱？
感是感应，没说六淫进入人体。
天行六气。天行寒气盛的话，就是一股收束之气，人体感应这种收束之气之后，人体的收束之气也盛
了，就是相互感应，天行火热之气，人体内在的火热之气也盛了，相互感应。

有没有外邪？
这个世界间没有病毒、细菌这些东西，都是相互感应变化而生的。
这个问题需要反复看黄元御先生的书，如果看三四遍你就明白了，那就很不一般了，如果没有象黄元
御这样才智的话，看两三遍是根本无法理解的。一般的人至少要看十遍，看到烂熟，再应用于临床，
用完临床回来再看，以至于能把他所有的方子都能打散在组合起来，以至于一个方子能间杂他几个方
子，这个时候，才能说对他的学说入门了。他的学说看似简单，其实很多东西（不简单）。他领悟的
东西，一说出来，大家就知道。知道跟真正明白，跟真正临床领悟到是不一样的。就像你说的桂枝汤，
麻黄汤是营郁卫闭，桂枝汤是营闭卫郁，桂枝汤是外感中风，风邪涣散，人体卫气是收束的，营气是
开达的。风气感的是营气，营气要开达，营气要开达的话，一定要有汗了，营气要开达，卫气就不能
收敛了，所以就导致卫气欲敛而不得敛，瑟瑟恶寒，淅淅汗出这种症状就出来了。外在风气感应的是
厥阴风木之气，是营气，这种营血之气，一下盛了，这就是桂枝汤的病形，就说他用白芍泻营分的郁
热，用桂枝舒达营分的郁结，用姜枣草开化中焦，跟麻黄汤是两个路子的。
把营卫升降搞清楚，太阳病就搞清楚了，六经病也就搞清楚了。要反复念，反复理解，用不了多久。

风邪进入人体？
什么叫祛风？厥阴风木，以条达为顺，郁住了就不条达了，所以，羌活独活是去舒达、开达风的淤滞。
人体内的风，药物能祛得了吗？治风先治血，血行风自灭。养血、行血、活血，营气条畅之后，风气
自然消了。
为什么风为百病之长，人活一口气，这口风气，这口阳气要布行全身，健运不息，这是靠风气来生长
的，风气叫生长之气，就是人的生长之气，这口生长之气蓄积长了就叫邪风。得其正了就叫和风，所
以，这口生长之气一旦遭到郁遏之后就会产生各种邪风的现象，所以风为百病之长，内外风气相互感
习。天地之间，四季之间，唯独风气最多，春风夏风，秋风冬风，各不一样。所以，对于五行的理解
要慢慢深入，不要指望一下子找到一个确切的结论，一下子就搞得特别踏实，那是不行的。直到最后
特别空阔，一无所有才对。把这些理论名象全部破开。

 

关于五运六气的回答。
五运六气是天地之气的计数，人只感应六气。外在的经络感应六气，身体脏腑感应的是地气，这个要
看所在的地方，呆在北方，北方收藏之气，地气就不一样，但是，你感北方的六气。感应五行是根据
你所处的地方、风水的变化而不一样，这叫地理，这个与五运六气有不一样的地方。五运六气讲的是
一种计算方法，天气变化的一种方式，统一还是来计算六气的。
大家有什么问题，可以平时记下来，上课时一一解答，最好自己先找相关书籍先看一下，仔细琢磨琢
磨，问得仓促的话，就没什么必要了。
好了，再见。