荀子:由心善向心智 荀子养生

 

　　外用儒术济世，内以黄老修心，今日管理者，不可不看“荀子”。 
　　 
　　道教讲究，老子的“长生久视”，理想中所追求的是“长生不死”，“长生不老神仙境界”。荀子虽然属于儒家，可是，他也认可这个“长生”的主张。他自己的修持也不错，相传活了120左右岁。 
　　有人要问，真的活了那么长吗?这个问题让很多人纠结过，司马迁、刘向、汪中都想过这个问题。近代的梁启超也想过这个问题的真伪。晚年的梁启超在清华国学院讲学的时候，曾经把这个问题，讲给了自己的胞弟梁启雄。从25岁起，梁启雄用去了大半生的时间考证《荀子》，写了《荀子简释》，在年谱里，他确定了荀子的高寿。据梁启雄考证，荀子同时代的人里，120左右的老人，当时，全国大概有3000位，数字可不小。 
　　战国时，上寿120，中寿100，下寿80。后来，人们把标准向下调低了20岁，可见，长生的梦想是越来越远了。 
　　春秋战国时代的大家们，他们的思想都有个核心，孔子的核心是个“仁”，孟子的核心是个“义”，庄子的核心是个“心”，荀子的核心则是个“礼”。为什么，荀子看起来更加的保守呢?其实不然。孔子的时代，礼崩乐坏，如何恢复人间正常的秩序呢?孔子想到了做减法，回归“郁郁乎”的周礼，结果，他老人家失败了。 
　　孟子与庄子虽然主张不同，但是，都是理想主义者，一个要在人间建立理想的王国，一个要出世间建立理想的王国，结果都是失败了。 
　　荀子则很成功，是个讲求实操的入世者。 
　　要说，荀子早年间，15岁的时候，游历齐国，跟当红的孟子有过数面之缘，估计也有过几句“机锋闪电”，可惜，他级别不够，没有能人孟老夫子的法眼。随后的22年中，荀子不得志，在野读书，做了那个时代的看客。他的经验告诉他，单纯的好思想是不够的，要相信“理智”，著名学者徐复观总结，荀子是在回归“经验主义”，人间需要“礼”的约束。 
　　近代谭嗣同讽刺，中国两千年的封建制度都是荀子的“乡愿”，这是过激了。要知道，荀子不只影响了中国人，也影响日本的现代企业管理，正是他的“经验主义”。在现代的商业竞争中，为企业管理提供了智慧。20世纪80年代末，日本首富堤义明，曾经拥有日本六分之一的土地，他就是《荀子》的信徒，一生精度《荀子》，成就了他的企业家梦想。 
　　“由心善向心智”，这是荀子对于追求财富者最有益的教诲。 
　　要了解荀子，必须知道他的性格。他的一切言论主张，皆立足于感官所能得到的经验范丽之内。为感官经验所不及的，他便不寄与信任。《儒效篇》：“不闻，不若闻之；闻之不若见之，见之不若行之，学至于行之而止矣。”看《论语》，我们可以知道孔子很重视知识，可是没有在见和闻上分轻重，荀子则不然。他以为闻不如见，在经验认识上，荀子更深入更偏执更彻底。他接着还说，“行之，明也”，更加明了，他很像科学家在实验室里的态度，这也足以说明他经验主义的性格。 
　　外用儒术济世，内以黄老修心，今日，富贵之家，管理者们，不可不看《荀子》。

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荀子养生

      荀子（约公元前313～238年），赵国人，战国时思想家、教育家。韩非、李斯都是他的学生，所著《荀子》一书，全书共三十二篇。他的唯物主义思想，也表现在养生观上,他发对天命，主张“制天命而用之”这在当时是独树一帜的。
    春秋战国时期，盛行尊“天命”的迷信思想。荀子则认为天是没有意志的，万物的生长是得于自然界的和养之气，并不是天的意志。因此，他反对向天祈祷，主张“唯圣人为不求知天”。而且第一次提出了“制天命而用之”的思想。他认为人类对于自然不是无能为力，而是可以通过自己的主观努力去改造自然，充分利用自然为人类服务。荀子的这一思想，对养生学有积极的意义。因为只有认识到人的生死非“天命”注定，而在人为，人们才有可能积极养生，努力进取，争取“度百岁乃去”。

　　荀子还有一个颇富养生意蕴的观点：“养备而动时，则天不能病”。养备，既指营养充足，也指养生有道。动时，既指勤劳，又指经常注意运动。只有“养备而动时”才能更好的延年益寿。首先要求注意物质养护，满足人体的正当欲求：“刍豢稻梁，五味调香，所以养口也；椒兰芬苾，所以养鼻也；雕琢刻镂，黼黻文章，所以养目也；钟鼓管磬，琴瑟竽笙，所以养耳也；疏房檖貌，越席床第几筵，所以养体也。”（《礼论》）物质保障是身体健康的必要条件，“衣暖而食充，居安而游乐”（《君道》）。荀子提出颇有深意的概念“天养”：“财非其类，以养其类，夫是之谓天养。”自然界为人类提供了充沛的物质条件，人类要善于利用与各类资源，来供养人类，此为“天养”。在保证物质之时，还应“动时”。动是运动、活动之意，时为“应时”“合时”“适时”之意，亦有“时时”“经常”之义，饮食得当，动静有常，无疑是行之有效的养生方法。

    养形同时，荀子亦强调要“美意延年”，即提高道德修养可以延长寿命。他提出一个重要的概念是“养心”，因为“心”是天君，是形体与精神的主导，故此对它的呵护极为重要。荀子在《修身》篇提到了“治气养心”之术：治气、养心之术：血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良；勇胆猛戾，则辅之以道顺；齐给便利，则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿重迟贪利，则抗之以高志；庸众驽散，则刦之以师友，怠慢僄弃，则炤之以祸灾；愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。夫是之谓治气、养心之术也。（《修身》）所谓“治气养心之术”主要指培护精神，使之和谐，即“以礼修身”：莫径由礼，即认为遵循礼义养生旨趣是治气养心的最佳捷径。“莫要得师”，即强调良师的指点；“莫神一好”，即强调始终如一、专一的重要性，此种思想在《不苟》篇中也有提及：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。”

      关于养心，荀子还提出了“虚一而静”的理想状态：“人何以知道？曰心。心何以知？曰：虚一而静。心未尝不藏也，然而有所谓虚，心未尝不满也，然而有所谓一，心未尝不动也，然而有所谓静虚一而静，谓之大清明。”（《解蔽》）虚一而静即心作为思维器官，做判断时不被外界所干扰的状态。

      荀子比喻：“人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下而清明在上，则足以见须眉而察理矣。”（《解蔽》）即言人心如同盘里的水，如果不受干扰，那么水中的混浊物是沉在盘底的，上面的水清澈地可以当作镜子用，一旦受到干扰，水立刻就会混浊。故此，荀子要求对于心要“导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非，决嫌疑矣”。荀子认为只要能做到“清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情”，以物质养形，同时虚一养心，便可达到“其养曲适合，其生不伤”的养生效果。节制以养心。人都是有愿望，有欲念的。荀子提倡以“礼”来作为行动的规范，以“道”和“理”来作为节制的依据，鼓励人们为实现自己的愿望而积极进取，也要求人们不要想入非非，要合乎情理，要有节制。现在不少长寿老人谈到他们的长寿经验时，也提到“节制”对健康长寿有重要意义。

 

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