《长部.清净经》：如是我闻。一时，世尊与释迦族人，暂住于缅只若人之庵罗林中。
其时，尼乾子于波婆城命终，彼命终时，尼乾子则分成二派，生起争议、斗争、相斗，互相以锐舌交锋而住。
言：“汝不知此之律、法，我知此之律、法，汝何能知此之律、法耶？”
“汝是依邪行，我是从正行。”“我言与理相应，汝之言与理不相应。”
“应去于前汝说于后，应说于后而云于前。”“汝之言论反反覆覆而无熟虑。”“汝之言论堕于负处。”
“如果可以者，放弃汝自己之言论，使汝自己解脱！”尼乾子之徒中，以语言行杀戮。
尼乾子之在家弟子等，对尼乾子生起厌恶、坏情绪、反对，其状态，如非正说、误说、非导出离、非至寂静，非依正觉者所说之法、律，又如不得为依止处之破塔。
时，沙弥周陀于波婆城安居已，彼于舍尔村，诣具寿阿难之处，诣已，礼拜具寿阿难，却坐一面，坐于一面之沙弥周陀向具寿阿难言：“大德！尼乾子今于波婆城命终…又如不得为依止处之破塔。”
如是言时，具寿阿难如是言沙弥周陀曰：“友，周陀！此值得白世尊之话。友，我等诣世尊之处，诣已，以此事奉白世尊。”沙弥周陀答应具寿阿难：“然，大德。”
于此，具寿阿难与沙弥周陀诣世尊前之处，诣已，礼拜世尊，却坐一面。坐于一面之具寿阿难如是白世尊言：“世尊！此沙弥周陀如是言：尼乾子今于波婆城命终…又如不得为依止处之破塔。”
世尊：“周陀！实如是，此非正说，是错误之说，非导出离，非令至寂静，非由等正觉所说之法、律也。
于此，世有导师而非正觉者。法非正说，令错误，非导出离，而且其弟子于此恶法中，不成就法随法行而住，不真正成就，不随法行，逸脱其法。
若有人向彼等如是言：‘友！汝之师非等正觉者，法非正说，令错误，非导出离，非令至寂静，非由等正觉者之所说。而且汝于其法，不成就法随法行前住，非真正成就，不随法行，逸脱其法。’
周陀！如是，其师于此被侮蔑，其法于此被侮蔑，其弟子于此受称赞。若有人如是对其弟子言：‘尊者！凡汝师所说示之法，汝如是行之！’
劝导者与受劝者如实奉行，此等皆生非福。何以故？不论如何！此之法、律，非是正说，令错误，非令至寂静，非由等正觉者之所说也。
复次，于此，世有导师是等正觉者。法是正说、善说，导出离，令至寂静，由等正觉者之所说。而且其弟子于彼善法，成就法随法行而住，真正成就，法随法行。
有某人向彼如是言：‘尊者！凡汝师所说示之法，汝如是行之！’劝导者与受劝导者如是奉行，其等皆生福。何以故？不论如何！此法是正说、善说，导出离，令至寂静，由等正觉者之所说也。
复次，周陀！于此导师是应供、等正觉者出现于世。而且对于法是正说、善说，令至寂静，由等正觉者之所说。
然而其弟子非善知妙法，未成就圆满，彼等之导师灭度时，未得明了一切句身，未有不可思议之梵行，不能于人中说示。如是导师灭度时，于弟子有忧苦也。
复次，于此导师是应供、等正觉者出现于世。法是正说、善说，导出离，令至寂静，由等正觉者之所说也。
而且彼之弟子善如妙法，又成就圆满，彼等之导师灭度时，既得明了一切句身，有不可思议之梵行，能于人中说示。如是导师灭度时，弟子无忧苦。
周陀！若具备此等支之梵行。而且导师是耆宿，出家修道已久，达晚年老境之长老也。
然而彼之长老非到达完全者、无畏者、涅槃，实不堪宣示妙法；不能以法制伏已生之异论，不能说示不可思议之法，如是，此非成就圆满其等支之梵行。
复次，周陀！若具备此等支之梵行。而且导师是耆宿，出家修道已久，达晚年老境之长老。
彼之长老已到达完全者、无畏者、涅槃，实堪宣示妙法；能以法制伏已生之异论，能说示不可思议之法，如是，此成就圆满其等支之梵行。
…彼之中年弟子比丘…彼之新弟子比丘…彼之长老弟子比丘尼…彼之中年弟子比丘尼…彼之新弟子比丘尼…
…彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者…彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者…
…彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者…彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者…
…于彼有梵行、有丰富、有繁荣、有名声广布…于人人之中善宣说，到达最胜之利养、称誉。
如是成就圆满此等支之梵行。然，周陀！我今是应供、等正觉者为世之导师而出现；且法是正说、善说，导出离，令至寂静，由等正觉者之所说。
而且我弟子善知妙法，成就纯粹圆满，已得明了一切句身，有不可思议之梵行，能于人中实说，我今为长老、耆宿，出家修道已久，达晚年老境之导师。
我今有到达完全者，学行者、无畏者、涅槃之长老弟子比丘，实是宣说妙法，若有生起异论者，能以法制伏之，制伏已而说不可思议之法。
然，周陀！今虽诸导师出现于世，但不见其他一导师，如我得如是最胜利养、名誉。而且今僧伽或宗派众团出现于世，不见其他一僧伽，如我比丘僧伽得如是最胜利养、名誉。
凡正说之时：‘具足一切相、一切相成就圆满，无灭、无增、纯粹圆满之梵行，已明显善说示。’此谓正说。
周陀！郁头蓝弗曾作如是言：‘视而不见。’如何是视而不见耶？虽见彼剃刀善磨之面，而不见其刃也。依此郁头蓝弗所说之事，是凡夫卑劣、非圣、无义相应，以就剃刃而言也。
周陀！此正说：‘具足一切相，一切相成就圆满，不减、不增，纯粹圆满之梵行，已明显善说示。’由我证遍知法，对汝等开示。
于此处，即一切者共来，共会集，以义理对义理，以字句对字句，应宣说、等诵、不诤也。此梵行则永远久住：乃为众人之利益安乐、慈愍世间，人天之利益、安乐也。
周陀！何法是由我证遍知而宣说？即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支，八支圣道也。此法是依我之知解而说，汝应当学斯和合、喜欢、不诤。
有其他之同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：‘此具寿，于义理实是误解，于字句实是误说’时，不应赞成，不应诤论。
不应赞成、不应诤论已，汝等应如是对彼云：‘友！对此义理，由其字句与何相应耶？或对此字句，是其义理与何者相应耶？’
于彼若如斯云：‘友！对此义理，由其字句始为相应，对此文句，由其义理始相应’者，不应排斥彼，亦不应拒否；其义理及其字句，应小心善示知之。
复次，周陀！有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：‘此具寿，对义理虽实误解，但对字句是正述’时，不应赞成，不应诤论；不赞成、不诤论而汝等，
应如是对彼云：‘友！对此义理，由其字句与何相应耶？或对此字句，是其义理与何者相应耶？’
彼若如斯云：‘友！对此字句，是由其义理始为相应’者，不应排斥彼、不应拒否；不排斥、不拒否而其义理，应小心善示知之。
复次，周陀！有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：‘此具寿，对义理虽实正解，对字句是误述’时，其不应赞成，不应诤论；不赞成、不诤论
而如是对彼云：‘友！对此义理，由其字句与何相应耶？或对此字句，是其义理与何者相应耶？’
彼若如是云：‘友！对此义理，其字句，比此更相应也。’不应排斥彼，不应拒否；不排斥、不拒否而对其字句，应小心善示知之。
复次，周陀！若有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：‘此具寿，正解义理，正述字句’时，应言：‘善哉！’而赞成、喜欢。
对彼言：‘善哉！’而赞成、欢喜，应如是对彼言：‘友！如我具寿，如是通达义理、字句，得见此同梵行者，乃我等之利益，我等之利得也。’
周陀！我非唯为制伏现法之有漏而对汝等说法；亦非唯为坏灭现世之有漏而对汝等说法；我是为令制伏现法之有漏、坏灭来世之有漏而对汝等说法也。
然，于此，我为汝等所制之衣，实为防汝等之寒、防汝等之暑，为防虻、蚊、风、热、蛇虫之所触，而且覆裈裆，我为汝等制立之托钵，实为令安住汝等之身体，为防伤害，为养活，为修梵行：
‘如是，我灭除故痛，令新痛不生，又我之生活无过且安稳。’我为汝制立居住，实为防寒、防暑、防虻、蚊、风、热、蛇虫之所触，而且消除时节之厄，为好闲居、独坐也。我为汝等制立疾病之资具、药品、资粮，实为防苦恼、痛之生起，为令离苦也。
复次，周陀！有此事；外道之普行者如是言：‘释子沙门专心于安乐行而住。’外道普行者如是言时，应如斯答彼：‘友！何者为安乐行耶？安乐行亦有多种多样。’
于此，有四安乐行，四者何耶？于此，或愚痴者，自喜乐杀害有情，此为第一安乐行。于此，有自喜乐取不与物者，此为第二安乐行。于此，自喜乐为妄语者，此为第三安乐行。于此，满足、具足、耽著于五欲乐者，此为第四安乐行也。
周陀！此等四安乐行，卑劣、凡夫、非圣、非义相应，非导远离，非导离欲，非导于灭，非导于寂静，非导于智，非导于正觉，非导涅槃也。
复次，有此事；外道普行者如是言：‘释子沙门，专心于此等四安乐行而住。’应回答彼等：‘非然！’彼等以非正语、非然、非事实诽谤汝也。
于此，有四种安乐行，必导远离，导离欲，导于灭，导于寂静，导于智，导于正觉，导于涅槃也。
四种者何耶？周陀！于此，有比丘离诸欲，离不善法，有寻有伺，而由离生喜乐，达初禅而住，此为第一安乐行。
有比丘灭寻伺，内心安静，得心一境相，无寻无伺，由定生喜乐，达第二禅而住，此为第二安乐行。
复次，周陀！喜消退之后，比丘安住于平静、正念与正知，并且感到快乐，进入并安住于圣者们所宣示：‘他以平静与正念快乐地安住’的第三禅而住，此为第三安乐行。
复次，由于舍弃了乐与苦，以及先前喜与忧的消逝，比丘进入并安住于无苦无乐、具有因舍心而完全净化之正念的第四禅而住，此为第四安乐行。
周陀！有此事，外道普行者如是言：‘释子沙门专心于此等四种安乐行而住？’应回答彼等：‘然！’彼等以语正语，不以非然、非事实之诽谤。
复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：‘又，友！专心于此等四种安乐行而住者，可期行如何之果报、如何之利益耶？’
应如是回答彼：‘友！专心于此等四种安乐行而住者，可期待四果、四利益。
四种者何耶？友！因克断三结之比丘成为预流、不堕恶处，决定向正觉，此为第一果、第一利益。
又，克断三结之比丘成为一来，薄贪、嗔，唯一度来此世间作苦之边际，此为第二果、第二利益。
又，友！克断五下分结之比丘成为化生，于彼处般涅槃，更不由其处再还世间，此为第三果、第三利益。
又，友！比丘漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法中自知解、实证而住，此为第四果、第四利益也。专心于四种禅定而住者，可期待此四果、四利益。’
复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：‘释子沙门不住法而住。’应如是回答彼：‘依彼知者、见者、阿罗汉、等正觉者、世尊，说声闻法，令知消尽命数。
友！犹如因陀罗树根，如铁柱深入地底而不震不动。如是，依彼知者、见者、阿罗汉、等正觉者、世尊，说声闻法，
彼阿罗汉诸漏已尽、梵行已立、所作已办、舍负重担、获利、尽有之结使、正智解脱之比丘，得成九事。
友！漏尽之比丘，不可能故意夺生物之生命；不可能以盗心取不与之物；不可能行淫；不可能以正知语妄语；不可能如前在俗时，蓄财富享受欲乐；
不可能行贪道；不可能行嗔道；不可能行痴道；不可能行怖畏道。彼阿罗汉诸漏已尽，不可能行此九事。’
复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：‘沙门瞿昙令知关于过去无涯之智见；然而不令知关于未来无涯之智见，其究竟如何？’彼外道普行者以无智所扰之智见，认为不应不令知无智所扰之智见；此犹如愚者之无知。
周陀！世尊对过去有随念智，彼凡随意愿之忆念。有关于未来，世尊生起如是智：‘此为最后生，今后无再生也。’对于过去，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。对于过去，若真实，于义利相应者，如来知是时而答彼问。
周陀！对于未来，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说。对于未来，若真实、于义利相应者，如来知是时，略述回答彼问。对于现在，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说。对于现在，若真实、而非义利相应者，如来亦不说也。
周陀！对于现在，若真实、于义利相应者，如来知是时而回答彼问。如是，于过去、未来、现在之法，如来是时语者、实语者、义语者、法语者、律语者，故名为如来。
含括天、魔、梵之世界及沙门、婆罗门，众生、天、人之见闻觉知、未达、依意思维彼等之一切，如来现正觉，故名为如来。
如来于夜分正觉无上等正觉，于夜分无余涅槃界般涅槃。于此二者之间，说语教示，一切真实而无其他，故名为如来。
如来之所说如其所行，如其所行而如其所说。如是行如所说，说如所行，故名为如来。含括天、魔、梵之世界及沙门、婆罗门，众生、天、人之世界，如来征服之而不被征服。一切物之见者、调御者，故名为如来。
复次，周陀！有此事，外道普行者，如是言：‘友！如来死后存在…如来死后不存在…如来死后存在又不存在…如来死后非存在又非不存在耶？而此为真实，其他为虚伪耶？’应如斯答彼：
‘友！世尊不说：“如来死后存在，唯此为真实，其他为虚伪。世尊不说：“如来死后不存在…如来死后存在又不存在…如来死后非存在又非不存在，而此为真实，其他为虚伪。”’
外道普行者，若如是言：‘沙门瞿昙何故不说耶？’周陀！应如斯答彼：‘友！不论如何，于此义利不相应，于法不相应，非根本梵行，非导远离，非导离贪，非导于灭，非导寂静，非导于智，非导正觉，非导涅槃。故如来不说也。’
复次，周陀！有此事，外道普行者，如是言：‘友！沙门瞿昙以何为说耶？’应如斯答彼：‘友！世尊说：“此是苦。此是苦之集。此是苦之灭。此是导苦灭之道也。”
外道普行者若如是言：‘友！沙门瞿昙何故说此耶？’应如斯答彼：‘友！此实于义利相应，于法相应，是根本梵行，决定导远离、离贪、灭、寂静、智、正觉、涅槃也。是故，世尊宣说此也。’
周陀！凡有关此等过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说。而对汝等不该说者，我将如何说耶？凡有关此等未来见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说，而对汝等不该说者，我将如何说耶？
周陀！某沙门、婆罗门，有斯说、有斯见：‘我及世间是常。唯此为真实，其他是虚伪。’某沙门、婆罗门，有所说、有斯见：‘我及世间是无常…我及世间是亦常亦无常…我及世间是非常非无常…
…我及世间是自造…我及世间是他造…我及世间是自造亦是他造…我及世间是非自造亦非他造，乃忽然而生，唯此为真实，其他是虚伪。’
‘乐与苦是常。乐与苦是无常。乐与苦是亦常亦无常。乐与苦是非常非无常。乐与苦是自造。乐与苦是他造。乐与苦是自造亦是他造。乐与苦是非自造非他造，忽然而生。唯此为真实，其他是虚伪。’
于是，我至彼等处，而如是言：‘友！汝言我及世间是常住是事实耶？’凡彼等如是言：‘唯此为真实，其他是虚伪。’
此，我不认许。何以故，周陀！世间有一类有情之异想者，于智我不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？我于此事有增上智，即我为最胜者也。
周陀！我至彼等处如是言：‘友！汝云乐与苦是非自造非他造，乃忽然而生是事实乎？而彼等如斯言：‘唯此为真实，其他为虚伪。’
此，我不认许。何以故？世间有一类有情之异想者，于智我不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？我于此事有增上智，即我为最胜者也。
于是，周陀！凡有关过去、未来见解之依处，其当说者，已对汝等宣说；而对汝等不该说者，我将如何说耶？
周陀！某沙门、婆罗门，有所说、有所见：‘我是有色而死后为无病，唯此为真实，其他是虚伪。’某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：
‘我是无色…我是亦有色亦无色…我是非有色非无色…我是有想…我是无想…我是非有想非无想…我将被消灭、破坏，死后不存在，唯此为真实，其他是处伪。’
于是，周陀！我至彼等处，如是言：‘友！汝云我是有色而死后为无病…我是非有想非无想…我将被消灭、破坏，死后不存在，是事实乎？’而彼等如是言：‘唯此是真实，其他为虚伪。’
此，我不认许。何以故？周陀！世间有一类有情之异想者，于智我不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？我于此事有增上智，即我为最胜者也。
周陀！为舍有关此等过去、未来见解之依处，为令知超越如
是，我说示四念处。
四者何耶？于此，有比丘于身观身而住，热诚而有正念正知，以断世间之贪、忧。
于受…于心…于法观身而住，热诚而有正念正知，以断世间之贪、忧。为令知超越有关过去、未来见解之依处，我说示此等四念处。”
其时，具寿宇拔越那，立于世尊之后，以扇为世尊煽风，而且具寿宇拔越那，如次白世尊：“稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊！此法门实是清净也。世尊！此法门实甚清净，应何命名此法门耶？”
“然者，宇拔越那！此法门名为清净，汝当受持之。”世尊如是言已，具寿宇拔越那闻世尊之所说，欢喜、受持。
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