§对一位禅修遇到难关的弟子的谈话录音。
一旦心确立在呼吸上,接着你要尝试把心从它的所缘中──也就是呼吸中──分离出来。要这样看:
假若你正在这么修时,你的心有力量,你的念住敏锐,那就是洞见升起的时候。知见在那时会升起来,让你知道你真的放开了。不过,如果你的念住仍然薄弱,就放不开。只有当你的念住真正有韧性时,才会有念住与洞见的同时升起。
这件事,你一有机会就得观。当你能够把心从它的所缘上分离出来时,它就从它的一切重负当中获得了自由。因此,把你的注意力就往下放,放在心的部位。使它连续集中在那里,然后观察呼吸[气],观察是什么在觉知呼吸。要尽你所能详细观察,最后你会看见,它们相互是分开的。当它们分开之后,就给了你朝内进一步探索的机会。一旦你观察了这一个元素,你会发现,你所了解的,适用于其它一切。
观呼吸时,你会发现,它不是一个生灵、不是一个人──那么有什么可攀附的呢?
经文中说:
这就把我们带到了心,就是觉知这五种元素的那个东西。它现在要和什么住在一起?
如果你想要能够如实放开一切事物的洞见,就必须有一种从放开的动作中升起的特别领悟。如果没有这个领悟,你的放开只是一般的、俗定的标签或辨识。它是世间明辨。不过,当这个特殊的领悟在放开的动作中升起时──你一放开,果报即刻对你回现,证实、确证发生的是真事──你知道,已经放开了。接下来你体验到内在的清净。
这就称为出世的明辨。当领悟在内心升起,证实你的所知、所为时,那就称为出世明辨。只要这个领悟没有升起,你的明辨仍然是世间的。因此,你就继续观察,直到所有因缘成熟起来。等到它们成熟时,你不需要再做什么了,因为出世明辨一升起,就彻底穿透了事物。它一点不像世间明辨。
因此,我们的修行路,就是仔细观察、探索事物。不停地用心观察,直到你达到某个关键点。当心达到这个地步时,它自己就放开了。之所以这样,是它达到了圆满──内在的佛法达到圆满──它就放开了。一旦放开,果报立即显现。
因此,继续修练。没什么可怕的。你一定会得到果报,毫无疑问。你一直在收获果报。好比现在,你在这里坐禅时:
这里的意思是,你必须与呼吸亲近、与它在一起、逐渐了解它。随着心对它越来越熟悉,它将能够解开它对色、受、想、行、识的执取。它的身见[自我观念]──会褪去。这就是通往自由之道。这个出世明辨一升起,你就自由了。你将能够把自己从那些所谓‘人’、‘我’、‘男人’、‘女人’、‘我们’、‘他们’等等一切世间的俗定真理当中脱离出来。
但是,只要你还不能放开,那么还得依靠这些东西。它们是你的停靠处,不是你的归依。你们只是一路相互倚靠、相互帮助,使你能够进步。你不能扔弃这些东西,因为它们就是你的修行道。只要你坚持修,就不会退步。但是你一松懈,它会立即开始后退。你会被疑抓住,怀疑这个法究竟是不是真的。
你必须连续对心──也就是知性本身──仔细观察。它的本性是觉知。你就看着它。它是对一切的觉知──它觉知,但还放不开它执持为真的那些俗定认知。因此,你必须把观察集中在它上面。朝内专注,直到心与它的所缘相互分离。只要继续观。你这样坚持下去,不松懈,疑会逐渐消褪、消褪,最后你将在内心达到真正的归依,称为“佛陀”的、明察洞穿一切的基本觉知。这就是作为你的终极归依,在内心显现出来的佛、法、僧。
这个时候,你会懂得什么是真正的内在、什么是真正的外在、什么是真正的停靠处、什么是你的真正依止。你将能够把这些事物区分开来。
外在的事物只是停靠处。好比色身:
至于外在的事物,它们只是暂时的支撑,好比一根拐杖,你可以靠一阵。只要还有呼吸[气]使它们继续活着,你可以利用它们。呼吸不复存在时,就结束了。物质元素分离开来,不再相互依靠,于是心回到它的真正依止。那是在哪里?
佛陀自己的探索正是为了这个依止。他教导所有的弟子以自己为依止,因为我们依靠他人只能是短暂的。别人只是对我们指出这条道。但如果你想要生命中真正真实、良善的东西,你必须依靠自己──教导自己、训练自己、在各方面依靠自己。你的苦终究来自你。你的幸福终究来自你。好比吃东西:
你不能让自己执持外在的事物。外在事物是无常的。不持久、不可靠。对你如此,对人人如此。你不在活着的时候与它们分离,就在死的时候分离。你随着每一次出入息,与事物分离。你不能把你的人生意义建筑在这些事物上──而且也不必要。你就对自己说:
这就是为什么你必须按照佛陀教导的修练技能,训练你的心,使它有力量作自己的依止。你不必对修行存疑,因为你在修行中需要培育的所有素质在你的内心已经存在。一切形式的善与恶,都在你的内心。你已经知道,哪条是善道、那条是假道,你只要抓住那条善道。现在,停下来看看自己:
你已经知道,外在的事物不是你,不是你的,但你的内在,还有许多层次你必须审视。许多层次你必须审视。即使心也不真正是你的。它的内部还有无常、苦的事物。有时它想做这、有时想做那,它并不真正是你的。因此不要太执取它。
行[行蕴,思维构造蕴]是个大问题。有时它形成善念,有时形成恶念,哪怕你知道那是不对的。你不要想那些事,尽管如此,它们却继续在心里出现。因此,你必须把它们当成不是你的。审视它们。它们没有什么可依靠的。它们不长久。它们是非我的事件,因此放开它们,让它们随顺自己的本性。
那里究竟有什么是持久、牢固、可靠、真实的?
不过,即使这个领悟也是无常、苦、非我。
总而言之,你的修行中越有念住越好。随着你的念住越来越成熟、越来越圆满,它就变成一件出世的东西。我们前面提到的出世明辨,就是从你的越来越圆满的念力当中升起的。
因此,继续训练你的念住,直到它成为大念住。
解脱
§“我们的修持是逆水、逆流而行。我们去哪里?
§“修行的进阶……实际上不同的进阶不会自报名称的。是我们给它们造起名字来。只要你还卡在这些造作的名字上,永远不会得到自由。”
§“教导人们时,你必须依照他们的心性与能力教,不过最终他们都来到同一点:
§“涅槃是精细的,需要许多明辨。它不是靠愿力就能达到的。如果我们藉着愿力能达到,世界上人人早就达到了。”
§“有些人谈论‘暂时涅槃,暂时涅槃’,涅槃怎么可能是暂时的?
§“他们说涅槃是空性时,意思是,空无杂染。”
§“就在那没有人苦、没有人死的地方。就在那里。在每一个人那里。就好像你的手心朝下,你把它翻转过来──但只有明辨之人才能够做到。如果你不聪明,就看不见,你不会逮着它,你不会超越生死。”
§“解脱时的心,好比空中的火元素。当火熄灭时,它并没有消失在任何地方。它仍然弥漫在虚空,只不过它不攀附任何火引,因此不显现出来。”
§“当心从杂染中‘熄灭'时,它仍然在那里,但是当新的火引来时,不再抓取火,不再附着──甚至它自己。那就是所谓的解脱。”
词汇表
Abhidhamma:
Ajaan:
Apadana
Arahant:
Brahma:
Buddho:
Chedi:
Dhamma
Jataka:
Jhana:
Karma
Khandha:
Nibbana
Pali:
Parami:
Sangha:
Sumeru:
Than
Vessantara:
Wat:
附录:
──来自阿姜李《念住呼吸》
有七个基本步骤:
一、起始作三次或七次长呼吸,随着入息、默想『佛』,随着出息、默想『陀』。保持禅定用词的音节与呼吸等长。
二、对每一次出入息有清晰的觉知。
三、随着出息、入息,观察它舒适与否、是窄是宽、是顺畅还是堵塞、是快是慢、是长是短、是暖是凉。呼吸若不舒顺,便作调节、直至舒顺为止。例如,长入息、长出息自感不适,则尝试短入息、短出息。
一旦呼吸有舒顺之感,则要让这股舒顺的呼吸感传到身体的其它部位。起始,从后脑根部[base
接下来,让来自后脑根部的呼吸[气]下传到双肩,经双肘、双腕,至指尖而外出。
让气息自喉根进入,沿着身前的中央经络下传,穿过肺部、肝部,一路下传至膀胱与直肠。
从前胸正中央吸气,让它一路下传至肠道。
让所有这些气息感传播开来,让它们融会贯通、一齐流动,你的安宁感将大有增进。
四、学会四种调息法:
(1)长入息、长出息,
(2)长入息、短出息,
(3)短入息、长出息,
(4)短入息、短出息。
选择最舒适的方式呼吸。学会以四种方式舒适地呼吸更佳,因为你的身体状态与呼吸时常变动。
五、对心的本位[bases]或者说聚焦点──那是呼吸[气]的停靠点[
(1)鼻端;
(2)头部中央;
(3)上颚;
(4)喉根;
(5)胸骨下端;
(6)脐部(或略上於脐部)
如果你常患头痛症或神经官能症,便不要把注意力集中在喉底以上的任何部位。不要强力呼吸,也不要使自己进入呆滞或催眠的状态。流畅自然地呼吸。让心对呼吸有自在感,但不要耽於舒适而走神。
六、扩展你的觉知──即你的觉受意识,使之遍及全身。
七、使全身各处的气感融会贯通,让它们一齐舒畅流动,同时使觉知保持儘可能宽广。你对身体的某些呼吸层次已有所了解,一旦对它们有了全面的觉知,你会开始了解其它的诸种层次。呼吸[气]在本质上有多种层面:
总结起来:
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