《修行——为何？如何？有何结果？》
隆波帕默尊者开示
泰国国家电网
2013年5月8日
（二）
事实上，开发智慧并没有更多的事要做。
仅仅是频繁反复的洞见身与心的真相——
身是如何的，就只是感觉它。
心是如何的，也只是感觉它。
心有快乐，知道现在它有快乐，心有苦，觉知当下它有苦，心有贪、嗔、痴，知道当下心有贪、嗔、痴。
持续的如其本来的知道。
心好也行、坏也行，什么都行，不是必须得好，必须快乐，必须宁静。
修行不是为了获得好、快乐与宁静。
修行是为了看见：一切都无法永恒，一切即生即灭，一切都无法控制。
我们需要洞见这一真相。
如果能够照见真相，随之而来的则是——
心将松开对名与色（身与心）的执取。
当心看见身体的真相并非是殊胜的宝贝，心对于身体的爱惜与执取，就会销声匿迹。
当身体变老，心会没有动摇，愿意接受事实。
因为身体不是“我”，并非奇珍异宝。
身体生病是身体的事，生病的是身，而不是“我”；身体老了，老的是身体，不是“我”；身体消亡是身体的事，死去的是身体，而不是“我”。
反复训练就会看见：身不是“我”。无论身体老、病、死，心都没有丝毫动摇，心会始终平静与快乐，即便身体极度痛苦。
阿罗汉的身体与我们的身体一样，也会受苦，然而他的心没有动摇，因为他看见了真相，他不再执取身，也不再执取心。
在我们还不会修行的时候，会怎么做？我们会希望心好、心有快乐和宁静。
而如果按照佛陀教导的原则去正确地修行，就会照见——快乐是无常的，宁静是无常的，好也是无常的。一切都是无常的，一切都是临时的。
如果频繁的如此照见，达到足够的量，心就愿意接受实相——心不是“我”。
此心无常，此心即苦，此心非“我”。如此一来，对于心的执取就消失殆尽。
我们如此珍爱此心，含辛茹苦地寻找快乐想让它开心，即便打坐与经行，也都是希望它能够快乐，我们所做的一切都是希望心有快乐，且越久越好。比如，打坐进入禅定，会有持续的喜悦，如果死后投生成为梵天，快乐会持续宇宙生灭好几个周期的时间，快乐久得非同寻常，久到世界破碎了再破碎，快乐依然存在。而最终，这快乐依然是无常的，同样有变化的一天。
如果我们看见实相：生命中发生的一切都是临时的， 一切都无法选择。
若足够的照见这些真相，久而久之，心将不再执取心。
心快乐，也不迷失于满意；心痛苦，也不迷失于不满意。心造作好，不会迷失于满意，
心造作不好，也不会迷失于不满意。种种的造作无法控制心，心会看见演绎与造作生起而后灭去。心会从所缘之中解脱出来，越来越自由。
在起步阶段，心先从所缘之中解放出来，接下来，心会从身体脱身而出，最后，心会从心本身解脱出来。逐步地训练，心会有次第地获得释放与自由。
在初级阶段，心会先放下所缘。比如大家跟隆波学习一段时间，就会看到心跳进去抓取所缘的境界。有谁偶尔可以看见心抓取所缘，而后又放下所缘的？谁看见过？举手让隆波看看，大胆一点。训练之后，仅仅看到心放下所缘，就会有快乐，非常多的快乐。
心执取所缘，就会有苦。即便是执取好的所缘，也依然是苦。
如果能够放下所缘，就不会苦。只是抓起所缘而后放下它，就可以品尝到修行的益处了。能够放下所缘，心就已经非常快乐。若能放下对身体的执取，便是三果阿那含的境界，
心能放下身体，不再执取身体。这个禅堂之内尚无人抵达这样的境界，最多只是放下所缘。
放下所缘并非难事，凡夫也能做到。
（未完待续）
