大家已经找到了座位。接下来，让心回来找到自己鲜活的生命。
修行没有更多的内容。第一步，心一定要和自己在一起。心若走神了、跑掉了，就会有身忘记身，有心忘记心，那是无法修行的。
因此我们先要频繁练习的是——学会觉知自己。真是奇怪，世人都不太去觉知自己。星期五的时候，隆波在拉玛医院讲法，有位医生终于学会觉知自己。他分享说，自己努力修行了多年，涉猎范围广泛，直到学会觉知自己，才意识到世间的确没有多少人会觉知自己，有的只是迷失。他终于明白隆波为何总是感叹：在此世间，懂得觉知自己的人仅是凤毛麟角。
今天我们已经听到了法。隆波将佛陀的法，毫无保留的、详尽而细腻地教导给大家。知道了方法，能够觉知自己的人就多了起来。
学会觉知自己之后，紧接着就要开发智慧——有觉性的观照身心的运作变化。但是要以跟自己鲜活生命在一起的心去观照，也就是要有正定。若无正确的禅定，心没有觉知到鲜活的生命，那样的修行不是真的。对此，需要慢慢去体会。
修习若是正确，便会走上中道。这并不难，只是世人不认识这条路——中道。它很难找，也很难理解。
常人往往趋向于极端之路。极端只有两种情况：太松与太紧。
太松，容易随顺着烦恼而迷失于世间。
太紧，则会打压身、改造心，导致身心俱苦。
有些人把修行挂在嘴边，实际却懈怠与懒惰，每天迷失在世间，这就是太松。有些人过于紧绷，紧绷着发展觉性，紧绷着持戒，紧绷着打坐，紧绷着开发智慧，做什么都绷得紧紧的——有的只是打压身、改造心。
太松，容易忘记自己——有身忘记身、有心忘记心，很难提升。太紧，强迫令身不动、心不动，导致身心不自在，这样又无法看见身心的自然运作与变化。
事实上，修行真的非常简单。在开发智慧的阶段：观身时，身体移动了，就只是感觉，别盯着身体，也别忽略它。盯着，就是太紧；走神了，是太松。观心时，心的种种运动与变化，也只是感觉——快乐生起，只是去感觉；痛苦生起，只是去感觉；贪、嗔、痴生起，也只是去感觉。它们来了就走、方生方灭，统统只是去感觉。
苦、乐、善、恶生起的时候，如果毫无察觉，这样即是太松。强迫让心快乐、宁静、积极而正面，压制与改造它，这样是太紧。
仔细观察就会发现，隆波对于各位的禅修报告及提问所回应的答案，绝大部分都是为了协助大家走上中道。几乎所有问题的原由，不是因为太松就是由于太紧。我们对此要慢慢的体会与消化。
以持戒来说，心若走神了，忘了活生生的自己，这样就太松了，根本无法持戒。但是因为担心破戒而强力压制自己，做什么都束手束脚、紧张兮兮，这又太紧了。有些宗教戒律特别严苛，走路必须携带扫帚，边走边扫以免踩到小动物。扫啊扫，哪怕把小动物的手脚扫断了也没关系。佛教徒走路则会留心些，尽量避开它们，但不必带着扫帚。
持戒到紧张兮兮，做什么都怕破戒，就会太紧；若是随顺烦恼，犯戒也无所谓，这样又太松。想让持戒走上中道，恰到好处，就要有觉性地及时知道心。及时知道烦恼升起，烦恼就无法掌控住心。烦恼若未控制心，自然不会犯戒。就是这么简单！
依赖觉性去及时地知道心，持戒就不会松，而是恰好适中。因为及时知道烦恼升起，烦恼便无法控制心，就不会犯戒。这样一定不会太松。有人喜欢求戒、持戒却没有觉性，以致于很快犯戒，这便是太松。也有人特别苛责自己与打压身心，因此修行无法进步。
持戒一定要有快乐。戒是定的基础，想要产生禅定，一定要有快乐。持戒是为了让心轻松、自在、快乐。如果想伤害别人、盗取财物、与人通奸、欺骗他人，其心是毫无快乐可言的，更谈不上祥和与宁静。
我们兢兢业业的持戒，只是希望获得快乐与祥和。因此，不要将戒持到紧张和郁闷的程度，不好用的。若持戒繁多，自认高人一等，这也是错的。持戒就要让它真正步上中道。
同样的，修习禅定也要步上中道。禅定分几类。修定的时候，如果心太散乱，追着境界跑，就是太松，并非中道。如果紧盯与专注于所缘，强迫令心不动，身心僵硬，这样又太紧。
恰到好处的定，要依靠觉性才可以产生；以觉性及时知道心的散乱。心跑来跑去时，要有觉性的及时知道。心通常喜欢去想，若能及时知道，心便安住而不游移。跑来跑去的心，正是受到烦恼驱使。若以觉性及时知道自心，何时觉性在，何时烦恼自动灭去。只要以觉性及时知道心的跑动，无须灭除烦恼，它会自行灭去。心跑了，知道，心便会自然安住而未掺杂丝毫的刻意。
放任让心跑掉，是太松；有意识的让心安住，又会太紧。
大家修定的时候感到紧绷吗？谁依然感到紧绷？几乎全是啊！（笑）还以为是别人呢，其实是我们自己。经行时，心会比平时紧绷，体会到了吗？修定时，心的紧绷程度超过平时。哪怕仅仅想到观呼吸，心就开始紧了。
观呼吸来试试，有觉性地呼吸，谁觉得心是自然的、跟平常一样？谁觉得心比平常僵硬？前面好几位举手，现在又举手了啊。（笑）
一开始修定，心就发紧，还以为和平常一样呢。这是不行的。看到了吗？一想到修行，就容易踏上“太紧”这条路。不修行又走到“太松”那条路，心便彻底迷失了。
开发智慧的阶段也要走上中道。因为害怕愚痴而努力思维与推理，就是太紧；只是觉知自己，以为智慧将会自动生起，这是太松。
修行一定要努力走上中道，而走上中道必须依靠觉性。慢慢地体会与观察自己的心。何时走神了，即是太松；何时控制身与打压心，即是太紧，就会感到紧绷、沉重、僵硬、昏沉、迟钝。
普通人往往太松，始终随顺烦恼而动；修行人又太紧，控制身与打压心。发生这些情况都是正常的，只是需要及时地知道。
刚起步时，稍紧一点没有关系，要有意识的让觉性先生起。太松了就会没有觉性，太紧了又会强迫自己有觉性。
觉性是自然生起的，身体移动了，知道；心移动了，也知道，毫无刻意，这样的觉性是没有强迫的，刚好处于中道。强迫了，就会紧绷；太松，又会没有觉性。我们要慢慢体会，最后一定要走上中道。
若要走上中道，无需做什么，只要不断训练让觉性多起来。依靠觉性作为工具！觉性源自于心牢记了种种状况，所以要来观察自己的心。没有觉性会迷失，太过用力则会紧盯与专注。
如果迷失在松的一边，心会下堕；太紧，心又会上升。隆波已经讲过很多次天神请教佛陀的故事：
天神问：“世尊，您是如何超越如海般的烦恼的？”
佛陀答：“超越烦恼的大海，依靠的是既不懈怠，也不精进。”
不懈怠也不精进？天神听了感到迷惑。不懈怠还好理解，可是为什么要不精进呢？不精进如何跨越烦恼而成为阿罗汉？天神本以为自己已经是阿罗汉，来寻问佛陀只是想切磋一下。当佛陀说，跨越烦恼大海是因为既不懈怠也不精进，他马上放下姿态，请佛陀解惑。
佛陀解释说：“懈怠，就会下堕；精进，则会上升。”懈怠就是放任心随顺于烦恼，疏于修行。下堕到哪里呢？恶道。心的自然特性就是一直下堕！为什么？因为烦恼总是开始香甜，结局苦辣。谁都喜欢香甜吧？尤其是眼前的利益，捡到篮里都是菜，捡了再说，完全随顺于烦恼。心的自然特性就是喜爱快乐、舒服，贪图漂亮、美好，所以很自然会随顺烦恼而堕入低处。
修行越迟，下堕越多；修行越早，下堕越少。年龄越大，修行越难，这样说并不是要打击年龄大的人。年龄大而修行好的不乏其人，但是要心意坚决、敢打敢拼！小孩的修行更单纯，没有负累。
佛陀教导说，如果懈怠，持续地放任心去随顺烦恼，就会下堕到恶道，依据烦恼的力量下堕至阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。如果精进，则会上升，上升去哪？升至善道成为人、天神、梵天。但是到达不了涅槃。
下堕与上升是相对的，只要还有下堕和上升，还黏着在相对的事物之上，就不可能抵达涅槃。因为涅槃刚好在中道上。下堕会构建出低劣的生命形态，上升会构建高等的生命形态，两者同样是不圆满的。
天神听完佛陀的开示就见法证果了。现在我们听了同样的法，却没有悟道，是因为我们的波罗密与天神的不一样。所以我们要多听法，多看实相，持续地去看。
修行没有更多的内容了。有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。仅此而已。无论什么法门都离不开这个核心原则，要牢牢掌握它。
修行的方法不计其数，核心原则仅有一个：有觉性的，以安住且中立的心，照见身心的实相。
无论方法有多少，核心原则仅此一个。有人先修禅定而后开发智慧；也有人先开发智慧而后产生禅定。开发智慧的阶段必须有定，至少要有刹那定，没有定，是行不通的。
老一辈的修行者认为，一定要先能够入定，无法入定就无法开发智慧。他们以为佛陀是如此教导的。说得对，只是佛陀教导的不只如此。佛陀是法王，其教导浩如烟海，而非只是——人人必须先修禅定才能够开发智慧。
有人适合先开发智慧，细腻的禅定会后续生起。有人娴熟于修定又精通于观心，便可以禅定与智慧同步，但必须两方面都在行。只精通于观身是无法在定中开发智慧的，因为在定中开发智慧，看到的是禅支的生灭。
解脱之道有三条，核心原则只有一个：有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。
有一类人适合先修禅定，令心安住且中立以后，能够长时间维持且定力强。达到二禅之后，觉者独立凸显甚至持续数日之久。一旦觉者独立而凸显，就无法再透过观心来开发智慧，因为心已经静止不动，毫无可观之处。这时要选择观身或观受，最好是观身。
如何以观身来开发智慧呢？有觉性，以安住且中立的心，照见身的实相！安住且中立的心，就是具足禅定的心。
如果是先开发智慧而后达成禅定的人，必须以基础禅定（刹那定）作为起步。训练此类禅定的方法是——比如，念诵佛陀，而后及时知道心跑掉了，可能是去思维、去紧盯着佛号或空。又或者观呼吸时，心跑掉了，要及时知道；跑去盯着呼吸，也要及时知道。如果观照腹部起伏，心跑了，及时知道；紧盯着腹部，也要及时知道。如果是练习隆波田的手部动作，心去想了，要知道；心紧盯着手，也要知道。经行时，心去想了，知道；心跑到脚上了，也要知道。
明白了吗？任何方法均可，核心原则一样，不可能脱离它。有觉性及时知道“心跑掉”的瞬间，“跑掉”就会熄灭，心自动具备禅定，只一刹那，然后很快又再跑掉。再跑了，再知道，又再次安住。跑掉了，知道，跑掉了，知道，觉知的频率越来越高，就会生起一种感觉：貌似可以一直“知道”，仿佛有了延续感。但是事实上，“知道”是刹那、刹那生灭的。刚一跑，立即知道，刚一跑，立即知道。就会感到一整天都在“知道”。
依靠觉知自己，心便可以安住和自己在一起，既未迷失，也未控制或强迫。强迫让心安住，心会僵硬，就太紧了。心跑了，知道，依赖觉性及时的知道“跑掉”，毫无强迫的自然安住，如此的安住刚好在中道。安住之后，依然用原来的原则：有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。
以此方法修习禅定，就会既觉知身也觉知心。身体移动，知道；心移动，也知道。哪个所缘更清楚，就知道那个所缘。
大家跟随隆波学习，感觉到了吗？身体移动，知道；心移动，也知道。我们走的是一条使用刹那定的路，利用当下的一瞬间、一瞬间。当觉性生起，瞬间知道身，而心安住，就会看见身非我；当觉性生起，瞬间看见苦、乐，心安住成为观者，就会看见苦乐非我；当觉性生起，瞬间看见烦恼，心安住成为观者，就会看到烦恼非我。总之，会清楚的照见身心。
训练得足够频繁，即便是睡着的时候翻身，也能够清楚的了知到。谁在睡觉的时候也能生起觉知？不是一整夜，只是某个片刻即可。有的话，请举手。这说明修行很用功。就是平平常常的训练，睡觉时就去睡觉，觉性将会自行运作。
如果习练到睡着以后觉性也能生起的程度，死亡就没什么好怕了。必定会死时吉祥。为什么呢？因为临终出现的画面类似于梦境，或许看到即将投生的情境，看到将要上刀树、下油锅，心便会恐惧。此时如果觉性自动生起，恐惧瞬间消失，地狱的景象将因觉性的生起而逝去。觉性生起时，不善法不可能同时生起。因为心已是善的了。
有些人不断造作恶业，比如每天杀鸡，临终时看到鸡被割喉，而自己正经历同样的痛苦。此时，如果觉性已经炉火纯青，就会看见心正在受惊。觉性生起的瞬间，心会安住，不堕入地狱，因为没有随境流转。又或者临终看到作恶的工具，也许曾拿武器去伤人，这时，难过、愤怒、恐惧都会生起，推动我们趋向地狱。诸如此类种种临终的预兆：可能是看到将要投生的处所，也可能看到曾造之业或是造业的工具。心看到这些就会跳进去抓取，若是好的，就投生善道。若是坏的，就投生恶道。
经过足够的训练，觉性可以在噩梦发生的时候立刻生起，就不必再担惊受怕。但是绝对禁止为非作歹，否则禅定会退失，优良品德也会退化，那样当噩梦又再生起，心还是会深陷其中。
当我们将觉性训练到做梦时也依然可以运作的程度，几乎就不用再怕堕入地狱等恶道了，因此要努力，一旦达到这种程度，即便未证初果，也能往生善处。
经典提及的小须陀洹果，即是证得遍知智或思维智（十六观智的第三观智），明白身是无常的，身体以前是一种状况，现在是另一种状况；也明白心是无常的，每天的心都不相同。他并非照见当下的实况，而是经由对比获得的领悟，故此称之为“思维智”。
一旦觉性能够未经刻意而自动生起，保证下一世不堕恶道。请诸位多多用功！每当有不好的境界产生，觉性也会瞬间生起，这是可以透过训练而达成的。
谁还会做噩梦？请举手。谁做了噩梦之后能够生起觉知？请举手。很好，人数不少，隆波感到欣慰。如果在噩梦之后大汗淋漓的惊醒，以为还在被追杀，这样的觉性太弱了。要持续训练，就会一点点好起来。
隆波在讲什么？怎么讲来讲去讲到了这些。很感兴趣，对吗？（笑）
多多训练，直至不刻意也能“身移动，知道；心移动，知道”。让心成为观者，需要反复训练。选择一种禅法，心跑去想了，知道；心跑去紧盯住所缘了，也知道。就是如此练习。
解脱的第三条路是——禅定和智慧同步。禅定与智慧同步，便会直接进入“一心”。
如果先训练禅定，出定再开发智慧，就选择观身。如果是修习刹那定，觉知自己以后就开发智慧，深度的禅定会在后期出现，此类人既可以观身也可以观心。正如绝大部分人所训练的：一会儿觉知身，一会儿觉知心。
而在禅定之中开发智慧的行者，需要具备“出神入化”的水平。“出神入化”包括四个条件，缺少任何一条，都无法在定中开发智慧。
第一个条件是精通于入定。需要多长时间可以入定呢？不能超过一次屏息的时间。如果只能这样（隆波示范屏息动作），就别想在禅定里开发智慧，因为这根本无法“出神入化”的入定。
一定要能够迅速入定且娴熟于维持禅定，不能入定了立刻退出来。大家观察一下自己打坐的时候，是否心刚一集中就立刻掉出来？一集中就掉出来，是无法维持禅定的。不能维持禅定，何谈在定中开发智慧？都已经掉出来了。
一定要精通于入定、维持禅定与出定，不能入定了却无法出定。倘若有人说，你家里失火啦，你却难以出定，这是不行的。（笑）
“出神入化”的前三个条件是：精通于进入禅定、维持禅定、退出禅定。最后一个条件是——精通于在禅定之中开发智慧。看到了吗？必须具备“出神入化”的程度，才能够毫无刻意的开发智慧。有刻意，就不是真的；有刻意，就有贪心。
如果是走第三条路，修习禅定之后就会看到禅支的变化。刚才的心有喜悦，现在没了。刚才的心有去抓取，有寻有伺，心与所缘打成一片。一旦及时知道“寻”与“伺”，就会看到它们生灭。心有“喜”，觉性知道，“喜”立即灭去，生起特别清晰的“乐”。觉性知道“乐”，“乐”也迅速灭去，生起特别清晰的“舍”。
如果更加深入，身体会彻底消失而进入无色界，在无色界开发智慧，进一步看见内在的变化，有时心抓住“空”，有时候心逆流而上抓住“知者”。心抓住“空”，称为“空无边处定”；心逆流而上抓住“知者”，称为“识无边处定”；心既不抓“空”也不抓“知者”（什么都不抓），称为“无所有处定”。如果具备足够的觉性、禅定和智慧，照见心的变化，就可以在禅定甚至在无色界定之中修习毗钵奢那，但要具备“出神入化”的水平。
经典记载，最高的无色界定称为“非想非非想处定”，其中几乎没有想蕴也没有感觉，惟有精通于观心的圣者们才可能在“非想非非想处定”开发智慧。若只是精通于禅定与观心，但是尚非圣者，那么只能在一至七定开发智慧，无法在第八定之中进行。因为后者太过微细了。
无论是禅定引领智慧、智慧引领禅定，还是禅定与智慧同步，都无法脱离同一个核心原则：有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。
比如，出定以后，心安住成为观者，看见身在工作，有觉性的照见身的实相，知道身非“我”。安住且中立的心并非是刻意安住，而是自己安住。及时知道“心的跑掉”，心会自然安住。修习至二禅之后，心会独立凸显，只要一想到“知者”，心即刻安住，非常容易。但需要反复修习，否则这种安住会退化。
因此，无论是智慧引领禅定，禅定引领智慧，还是禅定与智慧同步，都离不开隆波所讲的原则——要有觉性。觉性知道身也行、知道心也可以。但要以安住且中立的心，也就是具备禅定的心去知道。因此，大家要持续努力，慢慢体会。
现在总结如下：第一步是持守五戒。每天持戒，心就会渐渐快乐。想到持戒，心会舒适、满足、容易静下来。接着就开始修习禅定。如果心太散乱，就先训练让心休息的禅定。
禅定有两种，既能训练宁静又能训练安住的禅定是最圆满的。隆布特长老，称呼宁静型的禅定为“禅”，也就是“能所合一”的禅定；而安住型的禅定，心是知者、觉醒者、喜悦者，隆布特长老称之为“定”，也就是“能所分离”的禅定。这两种方式都能够达到四禅八定，差异在于一种是心与所缘在一起，另一种是心安住于心本身。
如果训练让心安住，同时又需要休息，不妨先抓住所缘，比如“佛陀、佛陀”，心跑了，知道，然后心和“佛陀”在一起。如果是观呼吸，心跑了，知道，跑去抓住呼吸，也知道，让它和呼吸在一起，呼吸会越来越浅，最后变成光，让心和光在一起。心与所缘在一起，以此获得休息。
如果做不到可是又想休息，就使用隆布特长老的窍门，只是小技巧，不是原则，但能让心迅速宁静。长老说，特别散乱时，试试屏住呼吸。屏住之后，抓住那个静止不动的地方，不用屏气太久，不然会断气的。稍试一下，屏住呼吸，抓住那个静止不动的地方，憋不住了，就继续呼吸。好了，睁开眼睛，不用继续了，否则会黏着于其上的。
无论是工作疲累或感到紧张，又或是在危机时，都可以尝试这个方法。比如被上司叫去训斥，可以依赖深呼吸先稳定情绪。还有个技巧是做完之后再修习慈悲观：愿一切众生快乐安详。或许你本来是被叫去训斥的，结果却说要给你加薪，这样的情况也是有发生过的。
上述情况均属于禅定，训练它们不是为了催眠别人的心，因为被催眠的心是无法修行的，觉性会非常柔弱。所以，绝对禁止催眠别人的心。如果修习慈悲观的力量非常强大，一旦有人受其催眠就会被控制。有些人很厉害，能够大面积进行催眠，法师和居士都要小心。怕被人催眠，就要有觉性。有觉性，就没有人能催眠我们。
看见了吗？觉性在任何场合与任何时间都是必不可少的。
需要宁静，就让心守住一个所缘。如果是应急，比如车祸要死的时候，屏息的刹那，心能够安住去抓住那个感觉空空的地方，这是小窍门。若要抓住核心，就要按照次第地训练禅定。刚才讲的只是应急之策。
如果无法修习禅定，那么礼佛念经之后可以持续修习慈悲观：愿一切众生快乐，彼此没有怨恨，愿一切众生分享我们的功德，这样重复的思维，心会清凉而生起禅定，这种禅定是宁静型的，可以用于休息，而后就会积极、健康、愉悦。如果修错了，强迫心去宁静，就会紧绷甚至发疯。因此要轻松自在，才可以让心得到休息。
另一种用于开发智慧的禅定，是心安住于心本身。譬如，修习某种禅法时，心跑了，知道；心跑了，知道。持续地练习：心去想了，知道；跑去紧盯住所缘了，也知道；便会获得心跟自己在一起的禅定。
大家要用功！在持戒之后训练心生起禅定，能获得两种禅定是最好的。一种用来休息，让心有力量活在世间。另一种心安住于心的禅定是用来开发智慧的。看见身非我，苦、乐、好、坏非我，它们也不是心，而是完全分开的。五蕴散开成一个部分、一个部分，不再是我。
就是如此训练，直至心只是知者、观者。
最后的阶段是开发智慧。适合哪条路，就走哪条路。精通于禅定的人，可以出定之后观身。活在红尘的人，只要“心跑了，知道；心跑了，知道”，既可以观身也可以观心。身体明显，就觉知身体，心明显，就觉知心。我们无法选择，是觉性自己做出选择。如果禅定与智慧同步，就在定中单纯地观心，无法观身，因为观身的瞬间，心会从禅定退出。
以上情况都离不开隆波讲过的核心原则——有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。希望大家记住这句话。
若想让心宁静，就带它和一个让它快乐的所缘持续在一起，前提是这个所缘不诱发烦恼习气，如此就会获得禅定，此即窍门。奢摩他有四十种方法，秘诀就是这句话！引领心去跟一个让它感觉快乐的所缘持续在一起。
修习毗钵奢那则有三条路：禅定引领智慧，智慧引领禅定，禅定与智慧同步。或者，观身、观受、观心、观法。但依然离不开隆波所说的原则——有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。
没有学习和听闻过，便无法如实照见。要么太紧，比如观照腹部起伏，心会紧绷；经行时，心会紧绷；打坐时，心也紧绷。这样没有做到如实观照，太紧了。忘了身心又会太松。心若沉闷，就太紧，及时的知道它，就会慢慢松开。
大家跟得上吗？应该已经明白了。因为绝大多数人的脸是发亮的。
