近有网名“真实行者”，看了我的博文《站桩功与无为无不为》后，发表评论说：我经过思考认为，追求麻、热、胀，在开始阶段是对的，越显著越好。
甚至在相当长阶段，都可以追求麻、热、胀，不要怕这个。
但需要注意的一点是：
不要贪心，贪心产生，就不舒服了。
有时候，贪心表现为急躁，过高的期望；这些都要注意。
但到一定阶段，也要注意平衡。
比如，清凉的感觉（东宝注，一阴一阳为之道。热为阳，凉为阴。老子亦云：万物负阴而抱阳，冲气以为和）。
这样，才全面，减少弊端。
我以为，这位道友之言，不乏其理也。
无论是扎针灸或是炼功而产生的“麻、热、胀”气感，
按安平先生的说法，乃“道之器”也，即求“道”之“器”。
形而上，必须有形而下为基础；
故“道”离不开“器”。
无形为道，有形（有感）为器；
“道”隐于“器”中。
庄子曰：
通天下一气耳！
“道”以“气”立，无“气”则无“道”。
聚则成形（器），散则成气（道）。
老子亦有言：
道生一，
一生二，
二生三，
三生万物。
最后，“万物”又归为“一‘’；
一者，气也！
如此循环往复，“周行而不殆”，
万物又复归于其夲原----道。
而站桩抱器（器者，球也，气也，实也，虚也，有感也，无感也），
都是从有形（有感）有象，逐歩走向无形无象的道之境界。
用老子的话来说，
乃“各复归其根，归根曰静”；
“是谓深根固柢，长生久视之道”；
“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”；
“清静为天下正”；
“常德乃足，复归于朴，朴散则为器”；
“复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后”（东宝注，读此大有浑圆之感）；
“道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”
老子之言，岂可忘哉？
