《庄子》有斗鸡一篇，看似无仅要，实则文，武功之极道。
呆若木鸡，即武者本象。乘文武之成相。呆若木鸡，即浑沌未开之本宗。然而恒律者，常动不移，浑沌而圆周不怠，恍惚而不离神载。即是呆若木鸡。
刘备之相，面无表情，却死而不亡。实则入于浑沌内周本象尔。（文备所乘不过内圣外王之道，所以能一而流同）
太极功上乘之象亦如“牌位”。
浑沌之象，本于清本于静。清静即统精神肌肉骨格于一提。所以清静是周全之道。清静大成，即呆若木鸡。
此象即浑圆之象，内圣外王之道。呆而不死，及一气之乘。在上乘者，即为原识统之。淡默浑朴，
近于消亡而遗神威于浑沌惚恍之间。一之为浑圆，是为独立不改，周行不怠之功夫。
呆若木鸡，所乘者，一气中之神盛。再乘者，无气，无力（无刚柔）无光耀，即死而不亡。再乘者，普通一人矣。浑然朴朴，
消失于茫茫人海---
原始于朴，之极复浑沌于朴。即周圆一道。此道即众妙之门。功夫者，始时，浑浑僵僵，一无所知。乘于上后，复又浑浑僵僵，
然而此浑遗有神威，恍惚若死，却万物不能近。能近而不能害。能近而不能害则又近一乘。此为“无知”子象。
如剑宗要离，一普通人。所乘者，不过唯清唯静。又名诚。盛于一心。
清静而神具，神具而肉一，肉一又源于骨撑。任它如巨如浪，而我只取其要。他来我去，我置之死地而后生，而他却不能置之。所以必回而顾守。他一回一守之间，己成我所乘之机，此机所到，任我取舍。任我移取。如何不胜？此即不自生而长生，
不争而善胜。
问世间无有不畏死，所以攻守之道，常能置死地而后生。我乘一心之诚，诚而一块。一块取他一点，如何不能得？
他若悟得，也不畏死，然而却不得无心清静之要。又如何能及？
要离之象，无气，无力，更无神威，浑然若愚。不知其来去机。不知其取舍意。不知其清浊藏。虽浑沌，而人不可及。所以
浑而圆全。如何不一而不二？
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