世间万物各有其性，天有天性，地有地性，人有人性，兽有兽性。人之所以称之为人，自然有其固有的本性或属性，即：人性。 究竟什么是人性，如何看待人的本性，各流各派，各有高论。佛教将人的本性视为佛的圣界，强调佛在人心中，人人心中都有佛，要脱离尘世的烦扰，潜心向佛；道教将人的本性视为人的本来真性，无忧无虑，无牵无挂，追求所谓返哺归真；西方基督教认为，人生来就是有罪的，所以一生必须向主忏悔；历史唯物主义认为，所谓人性，是指正常的人与其他动物的根本区别，这个区别主要在于社会性的劳动。
古人云：“人之初，性本善，性相近，习相远”，笔者尤为支持这一观点。人的本性是与生俱来的，原本是善良的，但由于受生存和生活环境的影响，人性在潜移默化，这种转化，包括好与坏两个趋向。“孟母三迁，择邻而居”的典故昭示人们：“近朱者赤，近墨者黑”，后天影响对人性的改变起着致关重要的作用。
人类进入奴隶社会之后，由于劳动工具的进化、劳动成果的增多，人们萌发了私欲，出现了私有制，进而产生了阶级，人的本性随之发生了或善或恶的变化，呈现出了爱恨情愁、悲喜忧伤等复杂心态，以及贪图享乐、利令智昏、杀人越祸等有悖人性的丑恶心理。从此，人性或在道德与法的范畴内得以张扬，或在私利和贪欲的怂恿下发生曲扭。
一方面，类如尊老爱幼、丈义疏财、扶贫济困、救人于水火等善良之举，成为倍受尊崇的一种美德；一方面，损人利己、惟利是图、坑蒙拐骗、欺诈争斗等丑恶行径也相伴而生。更有甚者，强抢掠夺，手足相残。此类，古来有之。三国时的曹丕为了残害其弟曹植而夺得父位，下令在堂中设下一口大油锅，令曹植七步之内必须作诗一首，否则，将其扔进油锅。万般无奈，曹植含泪吟唱了“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急”这一流传至今、催人泪下的“七步诗”，总算保住了性命。唐朝李世民与皇太子李建成为争夺皇位，兄弟间展开你死我活的斗争。李建成曾多次设计加害李世民，都未得逞。这天夜里他请李世民喝酒，把一杯毒酒敬过来，李世民毫无戒心，拿起酒杯一饮而尽，结果口吐鲜血，剧痛难忍，幸好淮安王李神通在场，把李世民背回西宫得救，逃过此劫。不难看出，一旦人性沦丧，人就将变得冷酷无情，甚至比毒蛇猛兽还要凶残！
人性建立在道德的基础之上，但又不能失去理性。达尔文主义宣扬“物竟天择，适者生存”。站在发展的眼光审视这一观点，哲理非浅，令人信服，正所谓弱肉强食、优胜劣汰！不过，人类在求生、求胜的进程中，如果丧失理性，泯灭人性，尊奉“顺我者昌，逆我者亡”“人不为己，天诛地灭”的信条，那么人这等高级动物与其他动物比较起来，也就没什么根本上的区别了。人类道德底线也是人性最直接的体现，有没有人性，讲不讲人性，最后要看是否冲破了道德底线。无视道德、毫无理性的人，从伦理上讲，已经没有了人性。德也，亦为道也。所谓“得道多助，失道寡助”“厚德载物”，这是人性的基本法则，违背了这个法则，必将受到人类自身的惩罚。二战时希特勒宣称，要在德国公开培养“严峻、苛刻和残忍的青年”，这种反人类、反人性的法西斯分子最后终于众叛亲离，遭到了历史的严惩。
人性往往在物欲中“走火”，却又难以摆脱物欲的左右。佛家有句话笔者十分赞赏，称“空即为有，有即为空”。虽不能完全解读其意，却也有与之相近的感悟：许多事，看是失实为得，看是得实为失。芸芸众生，物欲横流。人们在物欲的苦海中拼争，往往被眼前的浪花蒙蔽或迷惑，陷入近乎鼠性般贪得无厌的旋涡，最后不能自拔、自掘坟墓，这正是那些贪赃枉法、见利忘义者最终悲剧的写照！
善良是人性的种子，自私是人性的天敌。托尔斯泰说过：“上帝有三个去处：其一是天堂，其二是在善，其三是在同情者的心里”。善良和同情是人性中最美好、最珍贵的东西，正因为有了善良和同情，才有了爱，有了和谐、有了人间冷暖。有人常把善良作为软弱的代名词，自私自利，一事当前先替自己打算，一提到良心、关心就反感：良心多少钱一斤？我关心别人谁关心我呀？孰不知，善有善报，恶有恶报，好人总有好报，恶人不得善终！
当然，讲善心也要讲原则，“农夫与毒蛇”、“东郭先生与狼”的故事不能重演，常言道：是狗改不了吃屎，是狼改不掉野性。对那些心怀叵测、用心不良的人，当然要睁大眼睛，毫无善良可言。
人性的演变，总是要朝着抑恶扬善的方向发展。尽管人世间还充斥着贪婪、自私、嫉妒、见利忘义、恩将仇报等腐朽龌龊的东西，但一切善良、同情、仁爱、诚实等有益于社会进步的积极因素，终将成为人类文明的向往和主旋律。
