智慧人生：和自己和睦相处，快乐才会跟随你

 

和自己和睦相处，快乐才会跟随你。向你的生活和人生境遇鞠个躬，真心地接纳它们，而不是抗拒它们。留点时间陪陪自己，别让自己成为最熟悉的陌生人。当你逐渐把眼光由外界收回自己身上的时候，你就会发现你的内在力量在逐渐地累积、增长，跟自己的关系也在逐步改善。你跟自己的关系越好，你就越快乐！

 

空间不仅是人的面貌，更是人的内心以至灵魂。不是所有的人都能有共同的语言，也不可能对所有的人都推心置腹，无话不谈，灵魂是一种频率，当它遇到同一个频率的灵魂，才会引起共鸣，两个得到共鸣的灵魂因此而息息相通，于是灵魂与灵魂有了最美丽的依恋，因为难求，所以珍贵。

 

人生的价值在于找到适合自己的位置。世间没有无用的东西，也没有无用的人，只要放对位置、站对地方就可以是宝贝和人才。世间没有十全十美的东西，也没有完美的人，离开你能发挥长处的地方，你就可能一无是处。所以，人生既要努力提高自己，更要清醒地认识自己，并把自己放到该在的位置上。

 

大起大落的人生，充满激情和折腾，狂喜和悲痛交相辉映太狠，难有真正的快乐；唯有在淡泊恬静的氛围中，真正的快乐才能常驻。前半生，我从未停止折腾，见了太多折腾者的悲哀和落寞；后半生，要开始学会享受生活中的单调乏味。前半生，我总企望将来会更美好；后半生，要重视当下的每一刻。

 

我们每一个人都是有意、无意地生活在以自我为中心的世界之中。只要你走不出自我的牢笼，孤独与痛苦将会与你同在。佛教对这一点的透视，极为深刻。只有当你完全放下自我，完全敞开自己，用真诚、宽容、平等的心去热情拥抱他人之时，孤独便会悄悄离你而去。

 

那些在语言上，能塑造得特别漂亮、特别完美、特别无缺、特别高大的朋友，我总是不停地检视自己，为我的渺小而自惭。到底是像我这样地落在地上，还是像他那样地落在地上呢。不落在地上，就会虚幻地飘呀飘呀飘呀飘，这本身不成问题，问题是很多人在追求美好中，忘记了——首先，你要真实，你要活在地上。

 

这个世间没有永恒的东西，叫做世间为我所用，只是暂时借我们用一下而已。而非我所有是说，没有任何一件东西是你的。口袋的钱暂时放你那边，也许明天就放在我这里。所以学佛的人不会有钱就很骄傲，也不会因自己很穷就很自卑。三餐吃得饱，过一个很平淡、平实的生活，也是一种享受。

 

我们对心性反复地思惟之后，将会了解，心就只是心，不会有别的了。我们会明白，心就是心，这是它的本然。如果我们清楚地看清这一点，我们就不会去执着念头和感觉，只要持续不断地告诉自己：“它就是如此”，我们就不必要再加些什么了。当这颗心如实地了解，它就能放下一切。虽然仍会有念头和感觉，但是，每一个念头和感觉都将失去作用。

 

莫向外求，辗转增上。莫向外求就是所有的一切都要向我们内心开发，开发我们内心的宝藏—福德，智慧的宝藏。辗转增上就是佛法在运用的过程当中，你越是帮助别人，那么你越是容易会进步。就是帮助别人，自己不会吃亏，你反而在进步。这就是辗转增上的道理。

 

小时候，画在手腕上的表是静止的，生活是干净的，心是天真的；长大后，戴在手腕上的表是不停的，生活是忙碌的，心是倦怠的；再后来，套在手腕上的表是回家的，生活是平静的，心是沧桑的。无需刻意，只要尽心；无需强求，只要无悔；无需掩饰，只要真诚。那人那事那情，也许放逐时间才念起才清晰才澄明。

 

这个世界怎么改变并不重要，重要的是我们内心的世界，不要陷入外境的迷思，平添烦恼。我们常因外境心生分别，一句好话上天堂，一句批评，茶饭无味，辗转难眠。境界的好坏不是绝对会伤害的，因为我们的内心能够转境的话，坏的境界就是我们修道的增上缘。就像一把刀子，就必须有石头来磨才会利，如果你怕痛，这刀子不敢磨，就不利了。我们有些境界来折磨，很容易培养我们的耐性。

 

天空，低沉而灰蒙，浮生残梦在风里漫延，渐行渐远。心随着秋风远行，穿山越水，只为那一抹深深的眷念。流年，在花开花谢里走远，只有清香如故，流动着初时的暖，在寒秋里飘浮，温润着彼此的心。尘世里的牵念，总是绕指缭骨，撇开眉间的清愁，一心祈愿：愿用一季的丰盈，一季的花开，换取你一世的安好。

  

透过生死，才会明白健康的重要；透过成败，才会明白通达的重要；透过得失，才会明白淡泊的重要。人生最悲哀的事情，莫过于苦苦追求那些原本可以放弃的，却忽略了生命中那些最最宝贵的。看开琐事，忘却不幸，藐视挫折，这何尝不是一种心灵的释荷、人生的升华。

 

在生命的过程中遇到不如意的事是很正常的，没有一个人会一生都如意美满，重要的是不要使那不如意成为我们生命中的主导，而应该让其成为我们生命中的动力，以坎坷来增长我们的智慧，常养我们的悲心，如此，我们就能获得生命真正快乐的源泉了。