枕席之言，房闥之行，通乎四海。牆卑室淺者無論，即宮禁之深嚴，無有言而不知，動而不聞者。士君子不愛名節則已，如有一毫自好之心，幽獨盲動可不慎與？富以能施為德，貧以無求為德，貴以下人為德，賤以忘勢為德。
入廟不期敬而自敬，入朝不期肅而自肅，是以君子慎所入也。見嚴師則收斂，見狎友則放恣，是以君子慎所接也。
《氓》之詩，悔恨之極也，可為士君子殷鑒，當三復之。唐詩有云：「兩落不上天，水覆難再收。」又近世有名言一偶云：「一失腳為千古恨，再回頭是百年身。」此語足道《氓》詩心事，其曰亦已焉哉。所謂何嗟及矣，無可奈何之辭也。
平生所為，使怨我者得以指摘，愛我者不能掩護，此省身之大懼也。士君子慎之。故我無過，而謗語滔天不足諒也，可談笑而受之；我有過，而幸不及聞，當寢不貼席、食不下咽矣。
是以君子貴無惡於志。
謹言慎動，省事清心，與世無礙，與人無求，此謂小跳脫。
身要嚴重，意要安定，色要溫雅，氣要和平，語要簡切，心要慈祥，志要果毅，機要縝密。
善養身者，饑渴、寒暑、勞役，外感屢變，而氣體若一，未嘗變也；善養德者，死生、榮辱、夷險，外感屢變，而意念若一，未嘗變也。夫藏令之身，至發揚時而解〔亻亦〕；長令之身，至收斂時而鬱閼，不得謂之定氣。宿稱鎮靜，至倉卒而色變；宿稱淡泊，至紛華而心動，不得謂之定力。斯二者皆無養之過也。
裡面要活潑於規短之中，無令怠忽；外面要溜脫於禮法之中，無今矯強。
四十以前養得定，則老而愈堅；養不定，則老而愈壞。百年實難，是以君子進德修業貴及對也。
涵養如培脆萌，省察如搜田蠹，克治如去盤根。涵養如女子坐幽閨，省察如邏卒緝奸細，克治如將軍戰勍敵。涵養用勿忘勿助工夫，省察用無怠無荒工夫，克治用是絕是忽工夫。
世上只有個道理是可貪可欲的，初不限於取數之多，何者？
所性分定原是無限量的，終身行之不盡。此外都是人欲，最不可萌一毫歆羨心。天之生人各有一定的分涯，聖人制人各有一定的品節，譬之擔夫欲肩輿，丐人欲鼎食，徒爾勞心，竟亦何益？嗟夫！篡奪之所由生，而大亂之所由起，皆恥其分內之不足安，而惟見分外者之可貪可欲故也。故學者養心先要個知分。
知分者，心常寧，欲常得，所欲得自足以安身利用。
心術以光明篤實為第一，容貌以正大老成為第一，言語以簡重真切為第一。
學者只把性分之所固有，職分之所當為；時時留心，件件努力，便駸駸乎聖賢之域。非此二者，皆是對外物，皆是妄為。
進德莫如不苟，不苟先要個耐煩。今人只為有躁心而不耐煩，故一切苟且卒至破大防而不顧，棄大義而不為，其始皆起於一念之苟也。
不能長進，只為昏弱兩字所苦。昏宜靜以澄神，神定則漸精明；弱宜奮以養氣，氣壯則漸強健。
一切言行，只是平心易氣就好。
恣縱既成，不惟禮法所不能制，雖自家悔恨，亦制自家不得。善愛人者，無使恣縱；善自愛者，亦無使恣縱。
天理與人欲交戰時，要如百戰健兒，九死不移，百折不回，其奈我何？如何堂堂天君，卻為人欲臣僕？內款受降，腔子中成甚世界？
有問密語者囑曰：「望以實心相告！」余笑曰：「吾內有不可瞞之本心，上有不可欺之天日，在本人有不可掩之是非，在通國有不容泯之公論，一有不實，自負四愆矣。何暇以貌言誑門下哉？」
士君子澡心浴德，要使咳唾為玉，便溺皆香，才見工夫圓滿。若靈台中有一點污濁，便如瓜蒂藜蘆，入胃不嘔吐盡不止，
豈可使一刻容留此中耶？夫如是，然後圂涵廁可沉，緇泥可入。
與其抑暴戾之氣，不若養和平之心；與其裁既溢之恩，不若絕分外之望；與其為後事之厚，不若施先事之簿；與其服延年之藥，不若守保身之方。
猥繁拂逆，生厭噁心，奮守耐之力；柔豔芳濃，生沾惹心，奮跳脫之力；推挽衝突，生隨逐心，奮執持之力；長途末路，生衰歇心，奮鼓舞之力；急遽疲勞，生苟且心，奮敬慎之力。
進道入德莫要於有恒。有恒則不必欲速，不必助長，優優漸漸自到神聖地位。故天道只是個恒，每日定準是三百六十五度四分度之一，分毫不損不加，流行不緩不急，而萬古常存，萬物得所。只無恒了，萬事都成不得。余最坐此病。古人云：「有勤心，無遠道。」只有人勝道，無道勝人之理。
士君子只求四真：真心、真口、真耳、真眼。真心，無妄念；真口，無雜語；真耳，無邪聞；真眼，無錯識。
愚者人笑之，聰明者人疑之。聰明而愚，其大智也。夫《詩》云：「靡哲不愚」，則知不愚非哲也。
以精到之識，用堅持之心，運精進之力，便是金石可穿，豚魚可格，更有甚麼難做之事功？難造之聖神？士君子碌碌一生，百事無成，只是無志。
其有善而彰者，必其有惡而掩者也。君子不彰善以損德，不掩惡以長慝。
余日日有過，然自信過發吾心，如清水之魚，才發即見，小發即覺，所以卒不得遂其豪悍，至流浪不可收拾者。胸中是非，原先有以照之也。所以常發者何也？只是心不存，養不定。
才為不善，怕污了名兒，此是徇外心，苟可瞞人，還是要做；才為不善，怕污了身子，此是為己心，即人不知，成為人疑謗，都不照管。是故欺大庭易，欺屋漏難；欺屋漏易，欺方寸難。
吾輩終日不長進處，只是個怨尤兩字，全不反己。聖賢學問，只是個自責自盡，自責自盡之道原無邊界，亦無盡頭。若完了自家分數，還要聽其在天在人，不敢怨尤。況自家舉動又多鬼責人非底罪過，卻敢怨尤耶？以是知自責自盡底人，決不怨尤；怨尤底人，決不肯自責自盡。吾輩不可不自家一照看，才照看，便知天人待我原不薄，惡只是我多慚負處。
果是瑚璉，人不忍以盛腐殠；果是荼蓼，人不肯以薦宗祊；履也，人不肯以加諸首；冠也，人不忍以籍其足。物猶然，而況於人乎？榮辱在所自樹，無以致之，何由及之？此自修者所 當知也。
無以小事動聲色，褻大人之體。
立身行已，服人甚難，也要看甚麼人不服，若中道君子不服，當蚤夜省惕。其意見不同、性術各別、志向相反者，只要求我一個是，也不須與他別自理會。
其惡惡不嚴者，必有惡於己者也；其好善不亟者，必無善於已者也。仁人之好善也，不啻口出；其惡惡也，迸諸四夷不與同中國。孟子曰：「無羞惡之心，非人也。」則惡惡亦君子所不免者，但恐為己私，作惡在他人，非可惡耳。若民之所惡而不惡；謂為民之父母可乎？
世人糊塗，只是抵死沒自家不是，卻不自想，我是堯、舜乎？果是堯、舜，真是沒一毫不是？我若是湯武，未反之前也有分毫錯誤。如何盛氣拒人，巧言飾已，再不認一分過差耶？
懶散二字，立身之賊也。千德萬業，日怠廢而無成；千罪萬惡，日橫恣而無制，皆此二字為之。西晉仇禮法而樂豪放，病本正在此安肆日偷。安肆，懶散之謂也。此聖賢之大成也。
甚麼降伏得此之字，日勤慎。勤慎者，敬之謂也。
不難天下相忘，只怕一人竊笑。夫舉世之不聞道也久矣，而聞道者未必無人。苟為聞道者所知，雖一世非之可也；苟為聞道者所笑，雖天下是之，終非純正之學。故曰：眾皆悅之，其為士者笑之，有識之君子必不以眾悅博一笑也。
以聖賢之道教人易，以聖賢之道治人難，以聖賢之道出口易，以聖賢之道躬行難；以聖賢之道奮始易，以聖賢之道克終難；以聖賢之道當人易，以聖賢之道慎獨難；以聖賢之道口耳易，以聖賢之道心得難；以聖賢之道處常易，以聖賢之道處變難。過此六難，真到聖賢地步。區區六易，豈不君子路上人？終不得謂篤實之士也。
山西臬司書齋，余新置一榻銘於其上左曰：「爾酣餘夢，得無有宵征露宿者乎？爾灸重衾，得無有抱肩裂膚者乎？古之人臥八埏於襁褓，置萬姓於衽席，而後突然得一夕之安。嗚呼！古之人亦人也夫？古之民亦民也夫？」右曰：「獨室不觸欲，君子所以養精；獨處不交言，君子所以養氣；獨魂不著礙，君子所以養神；獨寢不愧衾，君子所以養德。」
慎者之有餘，足以及人；不慎者之所積，不能保身。
近世料度人意，常向不好邊說去，固是衰世人心無忠厚之意。然土君子不可不自責。若是素行孚人，便是別念頭人亦向好邊料度，何者？所以自立者，足信也。是故君子慎所以立。
人不自愛，則無所不為；過於自愛，則一無可為。自愛者，先占名，實利於天下國家，而跡不足以白其心則不為；自愛者，先占利，有利於天下國家，而有損於富貴利達則不為。上之者即不為富貴利達，而有累於身家妻子則不為。天下事待其名利兩全而後為之，則所為者無幾矣。
與其喜聞人之過，不若喜聞已之過；與其樂道己之善，不若樂道人之善。
要非人，先要認的自家是個甚麼人；要認的自家，先看古人是個甚麼人。
口之罪大於百體，一進去百川灌不滿，一出來萬馬追不回。
家長不能令人敬，則教令不行？不能令人愛，則心志不孚。
自心得者，尚不能必其身體力行，自耳目入者，欲其勉從而強改焉，萬萬其難矣。故三達德不恃知也，而又欲其仁；不恃仁也，而又欲其勇。
合下作人自有作人道理，不為別個。
認得真了，便要不候終日，坐以待旦，成功而後止。
人生惟有說話是第一難事。
或問修己之道。曰：「無鮮克有終。」問治人之道。曰：「無忿疾於頑。」
人生天地間，要做有益於世底人。縱沒這心腸、這本事，也休作有損於世底人。
說話如作文字，字在心頭打點過，是心為草稿而口謄真也，猶不能無過，而況由易之言，真是病狂喪心者。
心不堅確，志不奮揚，力不勇猛，而欲徒義改過，雖千悔萬悔，競無補於分毫。
人到自家沒奈自家何時，便可慟哭。
福莫美於安常，禍莫危於盛滿。天地間萬物萬事未有盛滿而不衰者也。而盛滿各有分量，惟智者能知之。是故卮以一勺為盛滿，甕以數石為盛滿；有甕之容而懷勺之懼，則慶有餘矣。
禍福是氣運，善惡是人事。理常相應，類亦相求。若執福善禍淫之說，而使之不爽，則為善之心衰矣。大叚氣運只是偶然，故善獲福、淫獲禍者半，善獲禍、淫獲福者亦半，不善不淫而獲禍獲福者亦半，人事只是個當然。善者獲福，吾非為福而修善；淫者獲禍，吾非為禍而改淫。善獲禍而淫獲福，吾 寧善而處禍，不肯淫而要福。是故君子論天道不言禍福，論人事不言利害。自吾性分當為之外，皆不庸心，其言禍福利害，為世教發也。
自天子以至於庶人，來有無所畏而不亡者也。天子者，上畏天，下畏民，畏言官於一時，畏史官於後世。百官畏君，群吏畏長吏，百姓畏上，君子畏公議，小人畏刑，子弟畏父兄，卑幼畏家長。畏則不敢肆而德以成，無畏則從其所欲而及於禍。
非生知，安行之？聖人未有無所畏而能成其德者也。
物忌全盛，事忌全美，人忌全名。是故天地有欠缺之體，聖賢無快足之心。而況瑣屑群氓，不安淺薄之分，而欲滿其難厭之欲，豈不安哉？是以君子見益而思損，持滿而思溢，不敢恣無涯之望。
靜定後看自家是甚麼一個人。
少年大病，第一怕是氣高。
余參政東藩日，與年友張督糧臨碧在座。余以朱判封筆濃字大，臨碧曰：「可惜！可惜！」余擎筆舉手曰：「年兄此一念，天下受其福矣。判筆一字所費絲毫硃耳，積日積歲，省費不知幾萬倍。克用硃之心，萬事皆然。天下各衙門積日積歲省費又不知幾萬倍。且心不侈然自放，足以養德；財不侈然浪費，足以養福。不但天物不宜暴殄，民膏不宜慢棄而已。夫事有重於費者，過費不為奢；省有不廢事者，過省不為吝。」余在撫院日，不儉於紙，而戒示吏書片紙皆使有用。比見富貴家子弟，用財貨如泥沙，長餘之惠既不及人，有用之物皆棄於地，胸中無不忍一念，口中無可惜兩字。人或勸之，則曰：「所值幾何？」余嘗號為溝壑之鬼，而彼方侈然自以為大手段，不小家勢。痛哉！兒曹志之。
言語不到千該萬該，再休開口。
今人苦不肯謙，只要拿得架子定，以為存體。夫子告子張從政，以無小大、無眾寡、無敢慢為不驕，而周公為相，吐握下白屋甚者。父師有道之君，子不知損了甚體？若名分所在，自是貶損不得。
過寬殺人，過美殺身。是以君子不縱民情以全之也，不盈己欲以生之也。
閨門之事可傳，而後知君子之家法矣；近習之人起敬，而後知君子之身法矣。其作用處只是無不敬。
宋儒紛紛聚訟語且莫理會，只理會自家何等簡逕。
各自責，則天清地寧；各相責，則天翻地覆。
不逐物是大雄力量，學者第一工夫全在這裡做。
手容恭，足容重，頭容直，口容止，坐如屍，立如齋，儼若思，目無狂視，耳無傾聽，此外景也。外景是整齊嚴肅，內景是齋莊中正，未有不整齊嚴肅而能齋莊中正者。故撿束五宮百體，只為收攝此心。此心若從容和順於禮法之中，則曲肱指掌、浴沂行歌、吟風弄月、隨柳傍花，何適不可？所謂登彼岸無所事筏也。
天地位，萬物育，幾千年有一會，幾百年有一會，幾十年有一會。故天地之中和甚難。
敬對肆而言。敬是一步一步收斂向內，收斂至無內處，發出來自然暢四肢，發事業，瀰漫六合；肆是一步一步放縱外面去，肆之流禍不言可知。所以千古聖人只一敬字為允執的關捩子。堯欽明允恭，舜溫恭允塞，禹之安汝止，湯之聖敬日躋，文之朗恭，武之敬勝，孔於之恭而安。講學家不講這個，不知怎麼做工夫。
竊歎近來世道，在上者積寬成柔，積柔成怯，積怯成畏，積畏成廢；在下者積慢成驕，積驕成怨，積怨成橫，積橫成敢。
吾不知此時治體當如何反也。體面二字，法度之賊也。體面重，法度輕；法度弛，紀綱壞。昔也病在法度，今也病在紀綱。名分者，紀綱之大物也。今也在朝小臣藐大臣，在邊軍士輕主帥，在家子婦蔑父母，在學校弟子慢師，後進凌先進，在鄉里卑幼軋尊長。惟貪肆是恣，不知禮法為何物，漸不可長。今已長矣，極之必亂必亡，勢已重矣，反已難矣。無識者猶然，甚之，奈何？
禍福者，天司之；榮辱者，君司之；毀譽者，人司之；善惡者，我司之。我只理會我司，別個都莫照管。
吾人終日最不可悠悠蕩蕩作空軀殼。
業有不得不廢時，至於德，則自有知以至無知時，不可一息斷進修之功也。
清無事澄，濁降則自清；禮無事復，己克則自復。去了病，便是好人；去了雲，便是晴天。
七尺之軀，戴天覆地，抵死不屈於人，乃自落草，以至蓋棺降志辱身、奉承物欲，不啻奴隸，到那魂升於天之上，見那維皇上帝有何顏面？愧死！愧死！
受不得誣謗，只是無識度。除是當罪臨刑，不得含冤而死，須是辯明。若污蔑名行，閒言長語，愈辨則愈加，徒自憤懑耳。
不若付之忘言，久則明也。得不明也，得自有天在耳。
作一節之士也要成章，不成章便是苗而不秀。
不患無人所共知之顯名，而患有人所不知之隱惡。顯明雖著遠邇，而隱惡獲罪神明。省躬者懼之。
蹈邪僻，則肆志抗額略無所顧忌；由義禮，則羞頭愧面若無以自容。此愚不肖之恒態，而士君子之大恥也。
物欲生於氣質。
要得富貴福澤，天主張，由不得我；要做賢人君子，我主張，由不得天。
為惡再沒個勉強底，為善再沒個自然底。學者勘破此念頭，寧不愧奮？
不為三氏奴婢，便是兩間翁主。三氏者何？一曰氣質氏，生來氣稟在身，舉動皆其作使，如勇者多暴戾，懦者多退怯是已。二曰習俗氏，世態即成，賢者不能自免，只得與世浮沉，與世依違，明知之而不能獨立。三曰物欲氏，滿世皆可殢之物，每日皆殉欲之事，?痼流連，至死不能跳脫。魁然七尺之軀，奔走三家之門，不在此則在彼。降志辱身，心安意肯，迷戀不能自知，即知亦不愧憤，大丈夫立身天地之間，與兩儀參，為萬物靈，不能挺身自豎而倚門傍戶於三家，轟轟烈烈，以富貴利達自雄，亦可憐矣。予即非忠藏義獲，亦豪奴悍婢也，咆哮躑躅，不能解粘去縛，安得挺然脫然獨自當家為兩間一主人翁乎！可嘆可恨。
自家作人，自家十分曉底，乃虛美薰心，而喜動顏色，是為自欺。別人作人，自家十分曉底，乃明知其惡，而譽侈口頰，是謂欺人。二者皆可恥也。
知覺二字，奚翹天淵。致了知才覺，覺了才算知，不覺算不得知。而今說瘡痛，人人都知，惟病瘡者謂之覺。今人為善去惡不成，只是不覺，覺後便由不得不為善不去惡。
順其自然，只有一毫矯強，便不是；得其本有，只有一毫增益，便不是。
度之於長短也，權之於輕重也，不爽毫髮，也要個掌尺提秤底。
四端自有分量，擴充到盡處，只滿得原來分量，再增不得些子。
見義不為，立志無恒，只是腎氣不足。
過也，人皆見之，乃見君子。今人無過可見，豈能賢於君子乎？緣只在文飾彌縫上做工夫，費盡了無限巧回護，成就了一個真小人。
自家身子，原是自己心去害他，取禍招尤，陷於危敗，更不幹別個事。
六經四書，君子之律令。小人犯法，原不曾讀法律。士君子讀聖賢書而一一犯之，是又在小人下矣。
慎言動於妻子僕隸之間，檢身心於食息起居之際，這工夫便密了。
休諉罪於氣化，一切責之人事；休過望於世間，一切求之我身。
常看得自家未必是，他人未必非，便有長進。再看得他人皆有可取，吾身只是過多，更有長進。
理會得義命兩字，自然不肯做低人。
稠眾中一言一動，大家環向而視之，口雖不言，而是非之公自在。果善也，大家同萌愛敬之念；果不善也，大家同萌厭惡之念，雖小言動，不可不謹。
或問：「傲為凶德，則謙為吉德矣？」曰：「謙真是吉，然謙不中禮，所損亦多。」在上者為非禮之謙，則亂名份、紊紀網，久之法令不行。在下者為非禮之謙，則取賤辱、喪氣節，久之廉恥掃地。君子接人未嘗不謹飭，持身未嘗不正大，有子曰：「恭近於禮，遠恥辱也。」孔子曰：「恭而無禮則勞。」又曰：「巧言令色足恭，某亦恥之。」曾子曰：「脅肩諂笑，病於夏畦。」君子無眾寡，無小大，無敢慢，何嘗貴傲哉？而其羞卑佞也又如此，可為立身行己者之法戒。
凡處人不繫確然之名分，便小有謙下不妨。得為而為之，雖無暫辱，必有後憂。即不論利害論道理，亦云居上不驕民，可近不可下。
只人情世故熟了，甚麼大官做不到？只天理人心合了，甚麼好事做不成？
士君子常自點檢，晝思夜想，不得一時閑，郤思想個甚事？果為天下國家乎？抑為身家妻子乎？飛禽走獸，東鶩西奔，爭食奪巢；販夫豎子，朝出暮歸，風餐水宿，他自食其力，原為溫飽，又不曾受人付托，享人供奉，有何不可？士君子高官重祿，上藉之以名份，下奉之以尊榮，為汝乎？不為汝乎？乃資權勢而營鳥哭巿井之圖，細思真是愧死。
古者鄉有縉紳，家邦受其庇蔭，士民視為準繩。今也鄉有縉紳，增家邦陵奪勞費之憂，開土民奢靡浮薄之俗。然則鄉有縉紳，鄉之殃也，風教之蠹也。吾黨可自愧自恨矣。
俗氣入膏肓，扁鵲不能治。為人胸中無分毫道理，而庸調卑職、虛文濫套認之極真，而執之甚定，是人也，將欲救藥，知不可入。吾黨戒之。
士大夫居鄉，無論大有裨益，只不違禁出息，倚勢侵陵，受賄囑托，討佔夫役，無此四惡，也還算一分人。或曰：「家計蕭條，安得不治生？」曰：「治生有道，如此而後治生，無勢可藉者死乎？」或曰：「親族有事，安得不伸理？」曰：「官自有法，有訟必藉請謁，無力可通者死乎？」士大夫無窮餓而死之理，安用寡廉喪恥若是。
學者視人欲如寇仇，不患無攻治之力，只緣一向姑息他如驕子，所以養成猖獗之勢，無可奈何，故曰識不早，力不易也。制人欲在初發時，極易剿捕，到那橫流時，須要奮萬夫莫當之勇，才得濟事。
宇宙內事，皆備此身，即一種未完，一毫未盡，便是一分破綻；天地間生，莫非吾體，即一夫不獲，一物失所，便是一處瘡痍。
克一分、百分、千萬分，克得盡時，才見有生真我；退一步、百步、千萬步，退到極處，不愁無處安身。
事到放得心下，還慎一慎何妨？言於來向口邊，再思一步更好。
萬般好事說為，終日不為；百種貪心要足，何時是足？
回著頭看，年年有過差；放開腳行，日日見長進。
難消客氣衰猶壯，不盡塵心老尚童。
但持鐵石同堅志，即有金鋼不壞身。
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