事实上我们只是看到世间一切因缘的过程，保持一段时间，让你知道它，给这个众因缘安一个假名，而不是看到东西的本身。然后你忘记了它的众因缘，你就说这个东西生了，这个东西灭了，其实这只是因缘的变化过程吧了！这是「自性见」，认为这个东西有它自己的本身，自己的「自性」。因为佛陀都告诉我们众生是「无我」的，所以当我们明白了什么是自性，法是怎么产生的，我们就会知到生是怎么来的，灭是怎么来的。
在中观里，龙树菩萨告诉大家，在诸法的因缘变化过程里，实在是没有一个法生，也没有一个法灭，也没有一个法保持不变，也没有一个法消失不见。也没有相同，也没有不同（因为根本没有真实的法的存在），也没有法的来和去（即时空的移动），都是因为我们看到法（东西）在我们眼前保持一段时间，我们说是一件东西，并给它一个名称，事实上它只是一段因缘，并没有东西的自性存在，自然也没有生灭等。
那没有戏论的因缘观是什么呢，即颂文中的八不，不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。 以这个「八不中道」的偈语, 就可以衡量所有的佛法，那你就不会观察错误。
因缘观是什么呢?
广超法师中观讲座
以这个「八不中道」的偈语, 就可以衡量所有的佛法，那你就不会观察错误。 他就是：不生亦不灭，不常亦不断，
不一亦不异，不来亦不出。
能说是因缘善灭诸戏论，
我稽首礼佛，诸说中第一。
广超法师说，这个八不的法是佛教常常讨论的。如说「生灭」，我们常听
到「生死无常，生灭无常」，可是龙树菩萨却说颠倒，他说不生不灭。因为他说
一般人以为佛陀开示说世间是因缘生灭的，他们就以为有东西在生，有东西在
灭，他说这种见解是错的。他也说一般人以为有个「我」，有个「我」在生死
轮回，这也是错的。佛教是三法印中有个「诸法无我」既然是诸法无法，那么
我们那里能说有个「我」在生死轮回呢？那不是很矛盾吗？又说「我」要解脱
生死，那里有「我」呢？所以这里有很多疑问。现在「我」没有生死，诸法也
没有生灭，因此龙树菩萨说没有生灭。但是我们看世间的一切都有生都有灭
的，所以广超法师说我们首先要对「法」，「生」和「灭」也要建立一个正确
的见解。
何谓法？
首向，广超法师解释「法」的意思，他说法是中文翻译梵文 Dharmma 的意
义。根据佛法说，任何东西都可以称为法，但其定义何在？佛法就给它一个定
义为「轨持」。轨的意思就是他有一个一定的范围或样子，而持就是保持，
轨持就是它保持一个一定的样子一段时间，以现代的话来讲，就是某件事务
能保持一定的样子一段时间来让你知道就叫做法。比如大殿中的佛像，麦克风
（microphone）或一个手势等等都是法的体现，都在我们的境界中出现，我们
就称它为某种东西，这就是法。而一切东西都必须保持一个样子一段时间，我
们就说它是「有」，即是存在，所以在佛教里我们称它为「法有」，而不只是
「法」，就是有东西存在了。而东西有存在时，也必定有不存在的时候，所以
法就有生有灭的变化，即因缘所生的法，也会因缘消失而灭。但世间如此无穷
尽的法，它真的有存在吗？广超法师就举出了大殿中的佛像、桌子为例子，一
般人会说看到佛像、桌子的法的出现，以为真的有一尊佛或桌子的东西存在，
而没观察它们是各种因缘集合而成的。比如说佛像是木块、漆料、由木匠雕
塑、上漆等等条件集合而成的，我们看到这个佛像也须要佛殿，光线等条件，
以及我们来到听法的原因，这些因缘集合，我们就看到一尊佛的形像，我们称
之为佛像。但事实上是没有这个佛像的个体存在，他只是众因缘和合而存在，
一段世间过后，他将会在失去某个条件后而消失。以为有某种东西存在，就是
我们看到法的时候所产生的错误见解，事实上我们是看到他的众因缘， 而在
中观的角度上来说，我们只是给这个众因缘安一个假名，而不是看到东西的
本身。也就是说我们看到某件法的时候应是以它的众因缘来观察，而不是它
的本身。即世间任何因缘的过程，保持一段时间，让你知道它，
你就会去假名安立，然后你以为有这个东西在了，而忘记了
它的众因缘，然后你就说这个东西生了，这个东西灭了。
自性见
广超法师再做了个喝水的动作，他问大众喝水这个「法」是什么时候生呢，
又在什么时候灭呢？他自答自说是在拿起杯开始，又在喝完水後放下杯为止。
但是他说喝水这个动作其实是因缘的变化过程吧了，但我们却以为有一个法生
起了，有一个法灭了，这个在中观称为「自性见」，认为这个东西有它自己的
本身，自己的「自性」。比如说，喝水这个法的本身是谁呢？其中包括了喝水
的人，水，水杯，喝水的动作所促成。同样，佛像的本身是谁呢？没有。它只
不过各种材料的集合。但我们却以为佛像的本身存在，以为它生了，以后又
会灭了，其实那里有生灭？只因为我们叫它为一个「法」，我们就说它会
生灭。同样的我们以为自己有一个人，以为世间有很多的法生灭，这些都是自
性见。甚至有些学佛多年的人，都以为有一个我在生，有一个我在灭，有一个我
去西方等，这也是自性见。因为佛陀都告诉我们众生是「无我」的，那是谁去西
方啊？所以当我们明白「法」是怎样产生的，就会明白生和灭的现象，生和灭
是因为我们执着「法」有他自己的存在，你不以为是因缘的过程，而是以为有
东西生和有东西灭。
接下来，广超法师就作了弹指的动作，他就问大众，是不是有个「禅指」的
生灭呢？但大家都不以为法师的摇头，挥动手掌，抓痒等动作有生灭，因为大
家都不执着于它们。那我们明白了什么是自性，法是怎么产生的，我们就会
知到生是怎么来的，灭是怎么来的。
因此在中观里，龙树菩萨告诉大家，在诸法的因缘变化过程里，实在是
没有一个法生，也没有一个法灭，也没有一个法保持不变，也没有一个法消失
不见。也没有相同，也没有不同（因为根本没有真实的法的存在），也没有法
的来和去（即时空的移动），都是因为我们看到法（东西）在我们眼前保持一
段时间，我们说是一件东西，并给它一个名称，事实上它只是一段因缘，并没
有东西的自性存在，自然也没有生灭等。
因此在中论的确良八不颂文之后的八句呢，龙树就赞叹了佛陀，把因缘说得
最好，而在之后一些祖师大德所解释的因缘都是戏论，讲得不清楚，甚至多的
到二十四种因缘。那没有戏论的因缘观是什么呢，即颂文中的八不，不生亦不
灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。
