《庄子义理》之第十二篇《天地》（郭德茂）
一、《天地》释名
庄子主张自然天道，反对人为地破坏人的自然生存状态，从而造成社会的混乱。庄子认为儒家的仁义道德表面上是为社会，其实是害社会，根源就在于违反了自然天道。本篇《天地》就是讲天地自然运行的道理，讲与人不同的天地之道。庄子教导为官者要知道什么是天地之道，天地之道和人道是不同的。只有得天道，人才能有所得，社会才可能安宁。庄子就是从这个角度让统治者有“官德”。本篇最重要的意义还不在这里，因为这个道理是庄子在其他篇目里反复申说过的；本篇最有意义的最精彩的思想在那些“寓言故事”中，如“象罔得玄珠”、“富寿多子善乎”、“机事机心”等故事。本篇中有些说法并不合乎庄子的一贯思想，估计是后学掺入，需要有所分辨。
庄子义理·天地·二：道通天地，德行万物（郭德茂）
天地虽大，其变化的机会都是均等的；万物虽多，而天道对它们的管控都是一样的。老百姓虽多，但都要有君主，那么君主就应该顺应天地的道德来实现天地的精神。所以说，远古的君王掌管天下，无为而治，只是实现了天德而已。德者得也，实现了天德，就能让老百姓有所得。君王说话符合天地道德，那话就是正确；做事按照天德有所区别，君臣之义不同，那也是明白的。以天道的标准来看文武百官的能力，那文武百官也就能发挥他们治理各地的作用；以道的精神遍览万物，那万物也都各有作用，各有所乐。所以说，通于天地者，是天地的德；普化万物的，是天地的道。君王管理百姓，这是政事，治理的才能有所长，就是技艺。这技艺连着政事，连着道义，连着天地道德，连着大道，道与天相通。所以说，远古治理天下，没有过多的欲望，而天下人都能满足；无为而治，万物都自然变化。老百姓像深潭里的水一样平静而安宁。相传老子在一本书里说，“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”这一就是道，无心得就是说人的欲望少呀。
老子还曾说过，“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”君子不可以不对这句话有深刻的理解。无为，就是自然天放；不刻意言说就符合自然天德。爱人利物就是仁，能让不同的人和事物在一起和谐生存，这就是大。行动不标新立异，同乎大众这就叫宽；能容纳万有，而它们各不相同，这就叫富。所以能执有天德就叫纲纪，德有所成叫做立。遵循天道则万物备，不以物败坏了心志就叫做完善完美。君子明白了这十个方面，即天、德、仁、大、宽、富、纪、立、备、完，就能运乎其事，天下归心，万物都能够开开心心地自然发展变化了。
像这样，就等于藏金于山，藏珠于渊，不用财货来谋利，也不存求取富贵的心思。一切都顺应自然，不因长寿就高兴，不因寿短就悲哀。不以财运亨通就觉得荣耀，不以贫穷就感到羞耻丑陋。不强占天下的财富来据为己有，而是与大家分享；不以君临天下就认为自己最显耀最尊贵，而是与大家一样平等。显耀其实是暴露自己，万物归之于一府，谁不是最后都归于一处，又有什么好显耀的呢？死生亦大，所有的人都同样，无所区别，归于一处，视之若一，所以说死生同状，状态相同。
老子曾说过，“道，就像深渊一样处静不动，又像山泉一样清澈，还像金石一样不敲击它就不发声。”所以说，金石有声，是要叩击才会有声。人之叩击，亦是天机，其鸣便是道，万物因之而在，但又非叩之而不得知。所以统治者若是拥有天德之人，则自然天真地做事，并且耻于精通具体事务，他只要站在根本的道的立场上做事就能若有神通，所以他施予万物的恩德也特别广大，他自己的收获也多。他的心思出发点，是让物有所取，能获得好处，他只不过是应承了而已。所以说形是由道所生，而形之生，形之用，是靠它的德来表明，它是得之于道而又让别的事物有所得。因此保存万物的形体，让它自身尽性尽命，发挥它的功德，阐明它的道理，非盛德之君所能做到。那种广大开阔，好像是忽然而出，又像是猛然而动，万物都追随者他，这就是道德旺盛的君王心思发动的样子。他好像是看到了冥冥之中，听到了无声之声。冥冥之中的事物和道理，他得以独见，道就是冥冥之中的事物呀，他得以独见。无声之中的声音，大音希声也只有他懂了，得以独听相和。所以他能把深之又深的理挖掘出来以养育万物，能把神之又神的道挖掘出来让它发挥神妙作用。所以说盛德的君王能与万物相通，上能到达“无”，寻找到“道”让它发挥作用，下能适时而动，抵达万物的末端，无论大小、长短、修远，他都能无所不至，无远弗届。
庄子义理·天地·三：象罔得玄珠（郭德茂）
轩辕黄帝去游巡赤水河的北面，他登上了昆仑山向南望去，真是辽远无边。回来的时候，他的一颗硕大的珍贵的黑色的宝珠名曰“玄珠”丢了。他派一个叫“知”的大臣去找，因为他知识最多，最有智慧，他大概能找到。可是没想到，这位“知”没找到，他找不到。轩辕黄帝就派一个叫“离朱”的大臣去找，离朱眼睛最亮，能从百米之外看清秋毫之末，这样的明眼人一定能找见。没想到这“离朱”也不顶用，也没有找见。于是轩辕黄帝就又派一个叫“喫诟”的大臣去找。为什么派他呢？“喫诟”能言善辩，会批评，会说服，让他去“深入群众，教育群众”，一定能找回来！没想到“喫诟”同样没能找见那颗“玄珠”。轩辕黄帝无可奈何，于是就派“象罔”去试试，死马当作活马医，找见找不见就看他了，找不见也就算了。为什么派“象罔”去找呢？这家伙混混沌沌，糊糊涂涂，像是没有形状，人们不知道他一天早晚在干啥，所以把他叫做“象罔”。没想到！——奇了怪了！有知识有智慧的“知”找不见，眼睛最亮的“离朱”找不见，最能言善辩的“喫诟”找不见，那颗珍贵的“玄珠”，却被这一天到晚混混沌沌的“象罔”给找回来了！黄帝感到很奇怪，说：“真是奇怪啊！象罔怎么就把它给找回了呢？”
——这则寓言故事非常精彩。庄子认为轩辕黄帝是第一个失去了道的人，所以说他丢失了“玄珠”。你看黄帝，不得了，游巡赤水昆仑，他“登乎昆仑之丘而南望”，这就是面南称王，好不得意。可他失了道，丢了“玄珠”。为什么是“玄珠”呢？这黑色的珍贵的宝珠！道就是珍贵的，而且是昏昏默默、幽暗难明的，故用“玄珠”代之。这玄珠，最有知识和智慧的“知”找不见，眼睛最亮最聪明的“离朱”找不见，能说会道的“喫诟”找不见，却被混混沌沌的“象罔”找着了。——这说明，求道，不是用知识、聪明、能说会道可以解决问题的。它必须以天应天，以心应心！天道人心啊！他要靠靠领受，靠感悟。所谓“为学日益，为道日损”,用减法而不是用加法。
——这则寓言故事非庄子不能为！它言简意赅，拟容取心！
庄子义理·天地·四：可以为众父，不可以为众父之父的齧缺（郭德茂）
尧以许由为老师，许由的老师就是齧（音聂）缺。齧缺的老师是王倪，王倪的老师叫被衣。尧问许由说：“齧缺达到了与天相合与天一致的高度了吗？我想凭借王倪的面子来邀请他，让他来治理天下。”
许由说：“那就会危及天下了！”许由接着说：“齧缺这个人，聪明睿智，反应特别敏捷，这是他的天性。他的天性过人，以人应天，能知道什么该做什么不该做，可他不知道为什么可以这样不可以那样。这能说他达到了配天、与天一致的高度了吗？显然没有。他只是达到了应人，并没有达到知天，所以他知其有为而不知其无为。再说他知道自己该做什么并且由此而不断变化，他用知识做引导，雷厉风行地做事，他这是被末事所牵制、所役使而不知其本。四方物来，他视之而应，能让它们各得其宜，他是陷于物，虽然能随物而化，但却失去了自然常理。怎么能说他达到了与天一致的高度呢？即使是这样，他也是一族之聚能为长，可以做众人之父，统领大家，但不可以做众父之父，与天偕行。像这样的人，安定社会可能是他，祸乱社会也可能是他，北面为臣，可能是祸害；南面为君，可能是贼人，皆有患害的可能。”
庄子认为，仅仅合乎一方人的利益，并不合乎天道，很可能是大祸害！只有合乎公义天道，才算是符合真正的正义和道理。这个视角很重要！后来顾炎武论国家和天下的关系，大概就受到此启发。合乎一国利益，一个诸侯国的利益，并不一定合乎整个天下的利益。
庄子义理·天地·五：多子多财多寿就有福吗（郭德茂）
尧去视察华地，遇到那里一个守边疆的小官。那守边的小官对尧行礼，说：“哇，圣人！圣人来了，请允许我为您祝福，祝您长寿！”
尧说：“谢谢！不要这样了。”那人于是又说：“那就祝圣人富有无边！”
尧又说：“谢谢！也不要这样了。”那人于是又说：“那就祝圣人多生男孩儿！”
尧说：“也不要这样了。”那守边疆的小官听尧这样说，于是疑惑地说：“长寿、富有、多子，这是人们都希望的，您却不这样想，这是为什么呢？”
尧说：“多子就要多担忧，为他们多操心。财富多就会事多，说不定还会出什么大事。至于长寿嘛，寿则多辱！你不知道吗？你说的这三种所谓的好事，对人来说都不是可以养德的，都不是让人真正有所得的。德者得也，唯有德才真正能得。所以，你祝福的三件事，我就只能都推辞了。”
听了尧的话，那守边的小官儿说：“开始时我以为您是圣人，听了您的话，我觉得您不过是一个君子，离圣人还差得远！天生万民，生出各种不同的人，您既然贵为天子，这就是天授予您的职务，您又怕什么长寿、富有、多子呢？男孩儿多，您让他们多承担点责任，授予他们职务不就得了？您怕什么呢？财富多，您分给大家享用不就得了？还怕财富多了会生事吗？说到圣人，圣人是像鹑鸟一样居无定所，随遇而安；像小鸟一样，由母亲抚养，无心于食。又像鸟儿飞过，不留踪迹。圣人是这样，天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德隐居。一直不遇好时候，就一直隐居，远离俗世，寻求解脱，追随神仙。乘彼白云，至于帝乡。这样，你担心的三种灾患都不会惹上你，你健康常在，长寿，又会有什么辱呢？”
那守边疆的小官儿说完这话走了。尧觉得他说的有道理，感觉这不是个一般的人，就追随他，说：“请问……请问……”
没想到那人说：“你回去吧。”
守边的人居然就这样走了。
庄子认为，多子多财多寿，是不是有福，关键是看你是否善用！善用则是福，不善用则成灾。圣智之人运乎一心。
庄子义理·天地·六：伯成子高，古之隐者（郭德茂）
尧治理天下，伯成子高被封为诸侯，管理一个国家。尧后来把天下授予了舜，舜又把天下授予了夏禹。于是伯成子高就辞去了诸侯王的职位，自耕自食。夏禹前去见他，看到伯成子高在田野上耕种。禹就连忙跑上前去，站在他的下风头上，恭敬地问：“从前尧治理天下，先生您贵为诸侯，尧把天下给了舜，舜把天下给了我，而先生您辞去了诸侯之位自己辛苦地耕种，敢问，您这样做是为什么呢？”
伯成子高抬起头来，回答说：“尧从前治理天下，不用赏赐奖励，老百姓自然勤劳；也不用处罚惩治，百姓看了无怒而畏。现在你统治天下，即使赏罚很重，老百姓依然不仁不义，自然的道德自此衰落，人间的刑罚自此确立，后代的祸乱就从此开始了，无休无止呀！你赶快走吧，不要耽误我耕田！”
说完之后，伯成子高就专心地把犁耕田，再也不回头，再也不理睬禹了。
庄子义理·天地·七：太极无极时，是什么样子（郭德茂）
远古是太极，太极之初是无极，那时候是无，无就是什么都没有。没有任何有的东西，也就没有任何名称。最早出现的是一，这一就是道，这道虽然有了，也有了他的名称，可以叫做道，也可以叫做一，但是它没有形状。别的事物会因为它而产生，因为是从它那里有所得，所以叫做德。道虽然没有形状，但它派生出别的事物，别的事物因它而得，因它而生，这就有了分别。这些事物的各自发展变化就叫做命，道在不断的运行变化中不断派生出万千事物，这些事物有各自的生理，也因此有了各自的不同于别的事物的形状。它的形体保护着它的精神内核，而它们各自行为的方式方法，就是它们的本性。人的心性经过修养，就能合乎自然的道德。道德达到了一定的高度就能与原初的天道相合，也就是通于太极、无极。通于太极无极，与之相同，那就是虚，进入虚无的境界。可见，虚才能大，虚才是大。就像小鸟一样，不知道为什么叫，自然而叫，这种叫当然是与天地相合，是合于自然的。它的与天相合不是有意为之，而是自然而然，若愚若昏，这就叫“玄德”，幽暗莫明之德，是与大道相合相同的，是顺应了道，顺道而为的。
庄子义理·天地·八：孔子请教老子（郭德茂）
孔子请教老子说：“帝王治理国家都是一样的，我说什么可以做你们就去做，我说什么不行就不准你们做！很明白。现在那些名家的辩者，分析坚白同异，纷繁多端，而我如日月高悬，看得很清楚。像这样可以称得上是圣人吧？”
听了孔子这么说，老子说：“那都是些细枝末节，是供人役使的小吏使用的小技巧，只是劳心费神而已。能制服牦牛的狗被人捉住捆绑起来才这样忧思困苦，爱摆弄小聪明的猴子被人从山林里捉来才成为戏弄玩耍的东西。孔丘啊，我告诉你，我告诉你的是你不曾听闻、也不可能言说的。你根本不懂的当然你也就根本无法言说。我要给你讲的是“性与天道”，是你“不可得闻”的。你听好了！很多人，有头有脚，具备形体，可是无心无耳，懵懵懂懂，不知大道，这样的人太多了。而有头有脚、有心有耳、能够通达无形无状的大道，能够贯通形而下和形而上的道理的人，几乎没有。他能知道动起来和停下来，什么时候动，什么时候止，由动到止的规律。他能知道死与生的道理，生与死是怎样的一贯，怎样的转化。他能知道放弃什么，又兴起什么，知道‘废与起’的辩证关系，有所废才能有所起。比如说穷达，他知道什么时候隐居，什么时候出山。而他即使知道这些，也不是有心要作，而是无心而为。你前面说的那些什么治理社会，那是人为，不是天道。要忘了物！非但忘了物，甚至要忘了天，这也叫忘了自己；忘了自己，也就是无我，去执。忘了自己，这才能进入自然，自然而然，与天为一，这才叫符合了天道！”
庄子义理·天地·九：蒋闾葂与季彻（郭德茂）
蒋闾葂见季彻，说：“鲁国的国君对我说，‘请您指教我’，我推脱不过，就教导了一番，不知说的对不对。请让我说给您听听，请您评价。”季彻问他都说了些什么，蒋闾葂说：“我对鲁国国君说，您一定要恭敬、勤俭，要选拔出有公心的、忠心耿耿的人来，不要偏私任人唯亲，这样老百姓谁还敢不顺从！”
季彻听他这样讲，呵呵地笑了，说：“像你说的这些话，对于帝王的性格品德来说，岂不等于螳臂挡车？你根本挡不住！非但挡不住，你还把自己置于危险处境。你没看见宫阙前面悬挂着很多的法规条文？可是看了条文而又违背那些法规条文，犯罪的人越来越多！”
蒋闾葂惊慌地说：“我蒋闾葂对您讲的茫然无知，我太傻了，希望您给我言其大略。”
季彻说：“大圣人治理天下，唤起民众，成教易俗，让百姓都去除贼害私心而进入到以道心为心。他知道生之本性自有，但不知道是怎么来的，不知道其心为道心，为上之化成，所以说叫不知其所以然。若能这样，又何必学尧舜去教导老百姓，让他们糊里糊涂地在尧舜面前甘拜下风？只要与道相通，从道那里获取德，有所得，安定自己的本心就可以了！”
庄子义理·天地·十：有机事者必有机心（郭德茂）
子贡到南边的楚国去游学，返回到晋国的时候，在汉水的南边看见一个长者正在浇自己的菜园子。这老人真是不怕麻烦不怕吃苦，他开凿了隧道，把水引到井里，然后抱着一个水罐，一趟又一趟地从井里打上水，来浇他的菜园子。他很吃力，用力多而功效少。
子贡看老人家这样，走上前去说：“现在已经有机械在这里，一天就可以浇上百畦菜地，用力少而成功多，老先生您怎么不用呢？”
那老人费力地直起弯着的腰，看了看这个年轻人，问到：“那该怎么做呢？”
子贡连忙说：“不难的。先伐树做成这样一种机器。”子贡比划着说，“这机器后面重，前面轻，抽取水好像是把水吸上来，水汩汩然流淌。这种机器的名字就叫桔槔，也可以叫水车或抽水机。”
没想到那老者听着听着有点气哼哼的样子，然后又笑了，说：“我听我的老师说过，有机械，必有投机取巧；而有机事，必有机心！机心存于心中就必然没有纯洁清白的心地。心地不纯洁清白，就会心神不定；心神不定就不可能道存心中。我并不是不知道机械省力，我是为这样的机心机事感到羞愧可耻！我才专门不那样做！”
子贡被震得如五雷轰顶，然后又感到非常惭愧，非常难堪。他站在那里久久地低着头，说不上话来。
过了好一阵儿，才听见那灌园的老者说：“你是做什么的呀？”子贡赶忙回答说：“我是孔子的学生。”那老者说：“你莫不是，就是那个人的学生？那个自以为自己学问很多，还要自比作圣人，吱吱哇哇，要压倒别人，一个人弹着琴唱着悲凉孤独的哀歌，来卖弄自己，妄图在天下获得个好名声的孔夫子吗？”
子贡说不上话来，不知该怎么说。看子贡一直低着头，似可教诲，于是那老者说：“唉，你应该忘掉你的自以为是的神气，忘掉你的形骸，忘我，无己，这样才差不多。你看你，连自己的身子都治理不好，不能理直气壮，一直耷拉着脑袋，又怎么能够治理天下呢？你回去吧，不要在这里耽误我的事。”
——这则寓言故事有深刻的道理。现今科学技术的发展，人类的许多现实问题都告诉我们，科学技术的飞速发展是一把双刃剑，它在给我们带来便利，改善我们的生活，但同时也给我们带来很多人为的恶果。人类啊，不是跑得越快越好，那样会更早地接近死亡和灭亡！怎样善用“机心和机械”，怎样善用“科学技术”，同样是“存乎一心”，“存乎天下人之心”的大问题！这问题的根本还在于我们对“道”的认识水平和能力。
子贡走了，一幅失魂落魄、惭愧不安的样子。他低着头往前走，一直走了有三十里，心情才渐渐平静下来。
子贡的学生问：“刚才那个老人是干什么的？是个什么人？老师您怎么见过他之后失色失态，一整天都不能回复原状？”
子贡说：“我以前认为天下只有一个圣人，那就是我的老师孔夫子，没想到还有灌园的老者这样的人！我听孔子说过，‘事求可，功求成。’做事要追求适当，成功要讲求实效。用力少而成功多，是圣人之道哇。可是今天我受到的教育却不是这样。掌握了天道的人，道德就完善，道德完善，形体也显得完美。形体完美则精神也健全，精神健全，则是圣人之道，这是符合德、形、神的关系的。把自己的生命和百姓的生命融为一体，而不考虑将来会怎样，表面上懵懵懂懂，这该是多么纯洁高尚的品德呀！追求功利技巧，必然会忘记初心本心。像前面那位灌园的老人，不符合他的心志的就不做，不符合他的本心的就不为，你就是拿全天下来夸奖他，说他做的合乎人们的赞美，他也高傲地根本不理会全天下的赞美。你就是拿全天下的人来非难他，指责他，说他做的不对，说他失去了道德，他也无心地样子，不理会，不接受。天下人的批评也好，赞誉也好，根本对他既无增益也无损伤，这就叫全德之人呀！而我们这些人叫做什么呢？叫做风波之人！”
子贡回到了鲁国，把他见到的这件事告诉了老师孔子。孔子说：“那个人，是修炼‘混沌氏’之术的人，他只知其一不知其二，只修炼自己的心性而忘却世事，不理世事。他是明白达到心地纯白，清洁善良，懂得无为，返璞归真，体现本性，守持精神，来游于俗世，你怎么就被他惊吓到呢？唉，那‘混沌氏’之术，又岂是我和你这样的人可以认识到的呢！”
庄子义理·天地·十一：圣人、德人与神人（郭德茂）
谆芒要到东海去，恰巧与苑（音院）风在东海之滨相遇。苑风问：“你这是到哪里去？”谆芒回答说：“我要去看大海。”苑风又问：“为什么要看大海？看大海做什么？”谆芒说：“你看那大海，怎么灌都灌不满，怎么取都取不尽，它很让我神往，所以我要来参观和感悟一番。”苑风说：“这么说，你难道就不在意两只眼睛平行地长在脸上的人了？而其他的动物都不是这样。你就不愿意做掌管人民的君主吗？既然你如此的不在意，说明你对人间的事很了解，那么我想知道你所了解的‘圣治’，圣人是怎样治理天下？”谆芒回答说：“圣人治理天下？不过是发布政令法度恰当，推举优秀的人才不要有所遗漏，能看清事物的真相而做出相应的决断，他的言语和行为的要求自己先做到，这样天下人自然随风而化。他挥手指引，使一个眼色，四方的老百姓都会如影随形。这就叫‘圣治’，圣人治理天下就是这样的。”
苑风又问：“那么，我想听听‘德人’，德人比圣人高明，德人又会是怎样呢？”谆芒说：“德人嘛，他居无思，行无虑，心中不藏是非美恶，让四海之内的老百姓都能享受到自然带来的利益，百姓为此感到开心，他也因此而愉悦。让百姓从自然中都能得到自己需要的，百姓因此而安宁，他也感到安宁。他也有惆怅忧愁，就像婴儿没有了母亲那样自然而然地哭泣。他也有恍惚不知该怎么做的时候，就像迷失了道路自然不知道该往哪里走。其实他和百姓财用有余可他不知道这是从哪里来的，饮食足够也不知道这饮食怎么就足够了，是谁给与的。这就是你要问的‘德人’，德人就是这样的神情和作为。”
苑风又问：“那么请你说说‘神人’，神人又该是怎样的呢？”谆芒说：“神人呀，那是最高级的了。他放射着精神的光芒，他的光芒和所映照的物体最后都归于虚无，这叫做‘照旷’，就是彻照到虚空。他了解万物的本性、命运和情状，他与天地同乐，看万物怎样归于消亡，返朴归真，又怎样从无到有，按照它本有的情理复性再生。这就叫“混冥”，混入幽冥，同乎天道。神人就是这样的呀！”
庄子义理·天地·十二：周朝不如有虞氏，有虞氏不如此前的理想时代（郭德茂）
庄子虚拟了两个人物，一个叫门无鬼，一个叫赤张满稽。门无鬼和赤张满稽去参观周武王的军队，赤张满稽看过后评价说，“比不上有虞氏的军队，所以他们遭受了那么多的征伐祸患。”门无鬼说：“虞舜时代讲德化，不像武王，时代不同了，一定要用武力征伐。你说那时是天下太平，虞舜去治理呢？还是天下已经混乱了，虞舜把它治理安定了？”赤张满稽说：“如果天下太平这个愿望已经达到了，那还何须虞舜去治理？是天下已经有了‘溃疡’，有虞氏才去治这病。只有秃子才会用假发，只有病了才会去求医。孝子看到父亲病重了，这时才端着汤药喂父亲，还一脸忧愁焦急的样子，圣人是羞于这样的。圣人不是等到社会乱了才去治理，圣人是根本不让社会发生混乱。”
赤张满稽接着说：“有虞氏虞舜的时代也比以前差远了。以前在至德之世，道德最高尚、最理想的时代，那时候不崇尚贤人，不使用才能手段。在上的君王如一棵大树立在那里纹丝不动，在下的老百姓像野鹿一样自然地吃草饮水。他们行为端正但不知道这样做就是合乎义，他们互相友爱但不知道这就是什么仁，他们诚实可靠但不会认为这就是忠，他们做事稳妥恰当但也不知道这就叫信，他们即使被指使着蠢动也不知道这居然叫做恩赐！所以上古有虞氏之前的漫长历史，人们没有流传下来。他们认为这很自然呀，这有什么好说的呢？就这样，那理想时代大量的美好故事没有流传下来，成了‘行而无迹，事而无传’了，唉，不为我们所知了。”
庄子义理·天地·十三：话说谄谀（郭德茂）
孝子不会去谄谀自己的父母，忠臣也不会去谄谀君主。臣子很多，就好比是儿子很多呀！父母亲和儿女之间，想说什么就说什么，他们所做的，也都认为是对的。所以有时候儿女不听父母的话，不按父母说的去做，世俗之人就说他们是不肖之子。君臣之间也是这样，所以臣子不听君王的话，不按君王说的去做，也被世俗认为是不肖之臣。而他们不明白此是必然，是应该这样的。世俗认为怎样对他们就认为怎样对，世俗认为应该这样做他们就认为应该这样，这难道不是谄谀之人才会做的吗？不择是非而言，就是“谀”呀！这在《庄子·渔父》篇里说过了。这样看来，俗人是认为国君比父亲还要亲啊，所以他们对国君比对父亲的要求还要严格呀！你要说他是阿谀奉承，他还会勃然作色，发脾气；你要说他会谄谀，他也要愤然作色，和你过不去。他即使一辈子都不承认自己谄谀，但也是客观上一辈子谄谀。他用花言巧语来修饰、来掩盖自己谄谀的本相。他从根本上是背离的，分裂的，表面上一本正经，实际上是花言巧语里藏着骨子里的谄媚和卑俗。你看他整理衣裳，周武郑王，还要装模作样，一副正人君子的面孔，动不动还义正词严，振振有词，一会儿装作感动，一会儿装作悲愤，不断变换神色，其实是想媚俗，讨好所有的人。他还说自己不是谄谀，不是媚俗。他甘心情愿被世俗牵着，匍匐在俗人面前做徒弟，用俗人的观点来论是非，还说自己不是俗人，还要说自己是圣人！你说可笑不可笑！这不是愚蠢之至吗？知道自己愚蠢，还不算大愚蠢，知道自己有迷惑，还不算大迷惑；大迷惑是迷惑一辈子，终身不解。大愚蠢是蠢一辈子，一辈子不通晓。三人行，有一人惑，还不要紧，还能够到达所去的目的地。这是因为迷惑的人少，只有一人迷惑。如果两个人迷惑那就糟了，那就到不了目的地，因为迷惑的人占了上风。而现在，清醒的人少，迷惑的人多，天下人多被迷惑，我即使知道该怎么做，怎么走，即使我心存希望，也是不可能到达目的地呀！唉！不亦悲乎！不亦悲乎！这不是很可悲的事情吗？大音，妙音，不被乡里的俗人所识，通俗的下里巴人的《折杨柳》、《黄花》这些曲子他们听了哈哈大笑，十分开心。因此上说，高论进入不了俗人之心，至理也就主动关闭而不为人所知了，倒是俗言占了上风，得了胜。击瓮叩缶，俗之至也，钟磬之音，乐之至也，可人们泯然同惑，所喜爱的并不等同于美好的应该喜爱的。——现在天下同惑！我即使有理想，有向往，可怎么可能实现呢？根本不可能！知其不可得而非要勉强，这是又一种迷惑。所以不如放弃了，不必强行，不必非要推行自己那一套不可能实现的主张。可是不推行，心里又明白，其内心的忧愁你是可想而知的！谁能比你的忧愁更多呢？我庄子就是这样的人呀！朝吞炭而夕饮冰，吾其有内热乎！
真诚的人，不谄谀的人是这样的，它真实到不希望别人像自己一样受困苦！厉邦的人都长得丑，这个真诚的人半夜里老婆要生儿子了，他着急地拿着火把看，紧张得唯恐儿子长得和自己一样丑。这个真诚的人啊，这就是不谄谀的情态，他连自己的祖宗和后代都不谄谀！
庄子，令人想到鲁迅。鲁迅也是外冷而内热，他知道社会的冷酷和阴暗，他知道很多俗人不理解他还要污蔑他，毁谤他。这个真诚的人啊，不谄谀，不媚俗，他不像一些当官的，把孩子、老婆送到西方，自己却在这里一面捞钱，一面声嘶力竭地“决不搞那一套”。鲁迅甚至希望自己的孩子不要像自己，不要搞文学，学一门手艺有饭吃就行了。这是怎样的热心，又是怎样的冷面，面对现实的悲凉！
庄子义理·天地·十四：囚牢之中，能说是有自由吗（郭德茂）
生长了百年的大木头，被砍伐了，锯开，做成了牺尊这些祭祀用品，还给它涂上青色或白色的漆，来美化它，这是它愿意的吗？愿意被斩断倒在沟壑里？它做成了珍贵的牺尊，很美观，和它倒在沟壑里，很难看，当然其形态是有差别的，但是，它失性被残害的本质是一样的。盗跖和曾参、史鱼（又叫史鳅）这些人品行是否合乎道义是有区别的，但他们失去了自己的本性也是一样的。失性的原因有五个方面：一是五色乱目，使目不明，看不到真相。二是五声乱耳，使耳不聪，偏听偏信。三是被膻、腥等五种强烈的气味熏坏了鼻子，破坏了嗅觉，不辨香臭。四是过多使用酸辛甘苦咸五味，使口浊，破坏了天然的味觉。五是心思游移多变，计较利害得失，它使人心和本性变得轻浮飘动，心猿意马。这五点，都是损害我们的本性的。杨朱、墨子这些人知道了一点儿就趾高气扬，自以为了不起，他们的所得并不是真正的得。他们虽然得了那么一点点，有所得，可他们被这一点点“小得”所困，这能叫真正的“得”吗？如果说这也能叫做得，那么鹪鹩、斥鴳这些小鸟被关在鸟笼子里有了一点点鸟食，那也能叫“得”了？再说，把声色这类无聊的东西像干柴一样堆在胸中，穿着重重叠叠的官服来困住身子，心中尽是栅栏，这也不许走，那也不许动，再加上外在的条条框框、法律绳墨的束缚，明明知道在缧绁捆绑之中，还自以为正常，自得，这和关在监狱里的罪人被反捆着双手，戴上枷锁，手指被夹扯，又有什么区别呢？和虎豹被困在木笼里出不来，又有什么区别呢？这能叫做有自由吗？能叫做有所得吗？
在庄子看来，官府，其实是囚牢，是束缚人的，是残害人的本性的地方。很多人愿意往那里奔，其实是自残，自损，自辱，自毁！
（庄子义理·第12篇《天地》述完。第13篇《天道》再见！）
