我读老子之一

 修心益寿

 

          要是有人劝你别刚强，要柔弱；别聪明智慧，要愚蠢鲁笨，你一定会认为这个人神经出了问题。一般人的思维和观念是这么个逻辑，但一般人理解不了大智慧先知的高远境界。老子就是这么一位要人别刚强，要柔弱；别聪明智慧，要愚蠢鲁笨大智慧先知。

       别说一般人理解不了老子，连孔子这样的圣人对老子也毕恭毕敬，敢得心悦诚服地洗耳恭听他对他的批评。《史记》中载：“孔子适周，将问礼于老子。老子曰：‘……吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德、容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。’”

       孔子是历代至今被敬奉为比老子盛名得多的圣人。他跑到周都洛阳，向老子讨教礼的学问，老子告诉他，我听说，会做生意的精明商人，总把财货深藏着，看起来好像他空无所有；品德高尚的君子，他的外表谦虚得像个愚蠢迟钝的人。丢掉你骄傲之气和过多的欲望，还有做作的情态神色和不切实际的志向，这些对于你自身都是没益处的。我能告诉你的，就这些而已。老子就是这么个超凡脱俗之人，他对孔子也是如此毫不忌讳，开诚相见，坦诚道出自己的不同主张，不加掩饰地直言指出孔子的不足和缺点，对其他人便更可想而知了。

       孔子毕竟是圣人，他并没有因老子的耿直坦言而难堪，更没有因受指责而小肚鸡肠。回去后他对自己的弟子说：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。……至于龙吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”

       这是同为春秋晚期时代人的孔子对老子的评价，他称老子是龙，他不是飞，不是游，不是行走，而是乘风云而上天。他的评价可以想见老子其人，也可知其老子在当时的影响。

      老子姓李，名耳，字聃（dan）。春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里人。他曾经在周王朝做守藏室的史官，相当于今天的国家图书馆馆长。他在周室待了很久，见周王朝日渐衰落，于是弃官离开朝廷，隐居世间，从此没有人知道他的下落。

       令人惊异的并非老子弃官隐居，而是老子的长寿。《史记》上载，老子活了一百六十余岁。也有人说他活了两百多岁。还记载，孔子死后一百二十九年，周政府一个名叫儋(dan)的太史出关见秦献公，传说这个太史儋就是老子，也有人说不是。太史公司马迁只是如实地记录下他之前历史的传说，没定结论。从老子识透尘世，弃官做隐士这个角度看，太史儋不大可能是老子。且不论这些，老子活一百六十多岁是《史记》的记录。

       孔子说：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）人过七十古来稀，《史记》记载孔子活七十三岁，所以他达到了“七十而从心所欲不逾矩”的境界，但孔子也只能有这个时段的经验认知，因为七十三之后感受，他没有经历。老子活了两个多古来稀，可见他真非凡人。

      人生不易，自出生那一天起，就面临着死亡的威胁。人都想长寿，是因为人生难得一回，再则人世间太美好。要是人生能随意而得，人世间很丑恶得暗无天日，生死也就无所谓了。人都珍惜生命，没有活到应有的寿数而死视为不幸，故年少而死，称夭折；中年而亡，叫短寿。人想长寿，一般人也只是想想而已，不可能像秦始皇那样逼别人去为他炼仙丹，满天下去找长生不老药。其实权大权小，高贵卑下，富贵贫贱一个样，权力再大能驱使天下人也没用，世上没有长生不老的灵丹妙药。谁都是“死生有命，富贵在天。”（《论语·颜渊》）

      老子之所以能活孔子两倍多的岁数，并非他吃了什么仙丹和长生不老药，我以为他的长寿秘诀在于他的心态，在于他的人生修炼，远离死亡的危险。老子在第五十章里说：“出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（si）虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”他说，出世叫生，入地叫死。人出生后能长寿的，有十分之三；短命夭折的，有十分之三；本来活得好好的，往往自己撞入死路的，也有十分之三。这是什么原因呢？是因为为了求生而太过于重视养生了。曾听说，善于保养生命的人，在山里行走，不会遇到犀牛和老虎的侵袭，入军队打仗不会遭到兵器的杀伤。犀牛虽凶，对他却没有办法用它的角；老虎虽猛，对他却没办法用它的爪；兵器虽锋利，对他却没办法用它的刃。这是什么原故呢？因为善养生的人根本就不进入这些死亡之地。

      那么善于养护生命的人，用的是什么妙法秘诀？要说妙法秘诀，我看有三条：

      其一，“少私寡欲。” “名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？” （第四十四章）名利和生命哪个更亲切？钱财和生命哪个更重要？得名声钱财和失去生命，哪个更有害？这些人生的要害问题，老子悟得清清楚。他一贯坚持“知足不辱，知止不殆，可以长久。”（第四十四章）只有知足，才不会受到污损；只有适可而止，才可以避免遇到危险；如此身体才可久安，生命才可以长存。他告诫人们“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”（九章）财富再多，你不可能永久守住；富贵而骄横炫耀，必自遭祸患。他还警告人们“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”“是以圣人为腹不为目” （第十二章）连圣人都只求吃饱肚皮，不为光彩面子的荣誉。老子如此言，也如此行。他满腹经纶，却坚持“不言而教”，要不是守关的关员求他勉强为大家写一本书，连这五千字的《道德经》都没有。他既不想立言立名，也不想立仕立业，最后弃官而去，隐居人间，可谓潇洒人生。

      其二，抱朴归真。老子认为人再纯粹最可爱是婴孩阶段，他没有知识，没有欲望，所以也没有烦恼。人世间的一切不幸和灾祸都是知识引起的。知识让人产生欲望，知识越多，欲望越大，欲望到了熏心的地步，人就会利令智昏，追名逐利，相互争斗，相互倾轧，社会就陷入混乱和灾患。他提出“专气致柔，能婴儿乎！”（第十章）“常德不离，复归于婴儿。”（第二十八章）“合德之厚，比于赤子。”（第五十五章）这些观点贯穿《道德经》的字里行间，他希望人们返朴归真，像婴孩一样纯朴可爱，无为、无我、无欲。

       其三，守弱居下。老子的睿智表现在他的世事洞悉和人情练达。一般人只看到事物的表面，老子会看到事物的内在；一般人重视事物的正面，老子更注重事物的反面；一般人喜爱事物的阳面，老子却特别赞赏事物的阴面。这也许是老子的立身之道，第二十章表明了他的立场。他说：“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”

       他说，深知雄性的刚强，却宁愿处于雌性的柔弱地位，甘愿做天下的沟壑。能够做天下的沟壑，恒久的德就不会离开，回复到单纯的自然状态，如同婴儿一样纯朴。深知白昼的光明灿烂，却宁愿处于黑夜阴暗的地位，甘愿做天下的工具。能够做天下的工具，与恒久的德就不会有偏差，就可以回复到无穷无尽的境界。深知荣宠显耀，而宁愿处卑下的位置，甘愿做天下的溪谷。能够做天下的溪谷，恒久的德就充盈，回复到质朴的状态。

      老子守弱居下的主张，并不是消极避世，而是超越了一般意义上的积极。他认为甘守柔弱，就能不争；表现愚笨，就能弃华取实；谦下不争，就能无私无我；弃华取实，就能返朴归真。因此，他的正言若反，进道若退，恰恰是他思想深遂，境界高远的表现。

      老子的这些思想两千多年过去了，今天却似乎更难得。两千几百年之前的物质生活水平跟如今无法相比，那时候人们尚且需要“少私寡欲”、抱朴归真、守弱居下，淡泊名利，平淡人生，在当今物欲横流的现代化生活中，不是更需要吗？私欲是损害身体的毒瘤，追名逐利，欲壑难填；处心积虑，寝食难安；不择手段，妄想枉命。

       我父亲活了九十八岁，我给他总结，他长寿的秘诀是：心胸开阔，与世无求，与人无争；宁可朋友负他，他决不负朋友。他没读过老子，但有这心性，为此，我曾写了《父亲的生命力》。

       诸位若想要一副强健的身体，保持一个不衰的生命，不妨读读老子。