朱天曙
《庄子·齐物论》中说，道路是人走出来的，事物的名称是人叫出来的。可以自有它可以的原因，不可以自有它不可以的原因；是有它是的原因，不是有它不是的原因。为什么可？自有它可的道理。为什么不可？自有它不可的道理。为什么是？自有它是的道理。为什么不是？自有它不是的道理。一切事物本来都有它存在的原因，一切事物本来都有它合理的地方。庄子肯定一切人与物都有自身的价值和独特意义。所谓“齐物论”，有三个层面之“平齐”“平等”，它包括了万物平等观、人的平等观以及由此引申出来的不同认识主体的平等性，从而反对将真理绝对化。
在庄子看来，平齐万物的大小差异，提出万物都是“道”的不可分割的部分，而“道”则是一个整体性的存在；平齐人之间的贵贱、美丑，从“道”的观点来看，他们都有自己的价值；平齐人们认识上的“是非”，即认为不同的认识主体所做的“是”“非”判断，都是人为的“我见”。战国时代天下大乱，圣贤隐晦，道德分歧，天下的人各执一端以自炫，这种情况就如同耳目鼻口，各自都有它的功能，却不能互相通用。庄子的中心是阐发“道通为一”的观点。因为“道通为一”才有万物一齐。“齐物论”哲学所说的物之“大小”、人之“贵贱”、论之“是非”三个层面上的平等观，都是建立在“道”是整体性的存在，万物互相依存这样的理论基点上的。
对艺术来说，新风格的创造最终为人们所接受，也是“道通于一”的。从局部到整体、从幼稚到成熟、从没有到创造都体现了这个道理。《庄子·齐物论》有一个庄周梦蝶的脍炙人口的故事。庄周梦见自己变成了蝴蝶，一只翩翩飞舞的蝴蝶，自我感觉非常快意，根本不知道自己原来是庄周。忽然醒了过来，僵卧着的分明又是庄周。不知道是庄周做梦化为蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦化为庄周？庄周与蝴蝶一定是有所区分的。它们之间的转变就叫作“物化”。
庄周以现身说法的方式，在这个故事中宣讲物与道的原理。物是现象，道是本真。庄周梦蝶的哲理意蕴和文化内涵值得深入发掘和解读。一个梦境引出了后来无数的艺术之“梦”。
庄周梦蝶的“梦”不是单纯的心理学概念，而是一个包容了人生哲学或美学意蕴的概念。
“梦”与“觉”是感知“真”与“幻”的两种情景和心理状态。但是“梦”与“觉”又是相对的、变动的、联结的，“梦”中有“真”，“觉”中有“幻”，果真梦耶？果真觉耶？其间有分，又无分。
庄周梦蝶醒来不知是庄周做梦化为蝴蝶，还是蝴蝶做梦化为庄周。在这里，本来相分的庄周与蝴蝶，各自超越了自己，彼此融入和转化，出现了周耶蝶耶这种“真”“幻”交融的情境。从“以我观物”的角度看，庄周与蝶是有分的；从“以道观物”的角度来看，庄周与蝶是不分的。它们之间的彼此转变不过是“道”的“物化”。正是“梦”与“觉”、“周”与“蝶”的“有分”与“无分”，造成了“真”与“幻”的“有分”与“无分”。从而，“蝶梦”所引出的有关“道”的“真”与“幻”的哲学辩证，正是艺术创作中的“道”“艺”之间的转换和交融。
庄子把“周”“蝶”彼此的转化称为“物化”。“物化”是庄子的一个基要概念。在庄子看来，这个过程是一种相对幻灭的现象，自然大化，就是“方生方死，方死方生”的“物化”过程。艺术创作的过程，正是一个“梦蝶”的过程。
《庄子·齐物论》中还有关于天籁的故事。城南有个叫子綦的人，凭靠躺椅而坐，仰首向天缓缓地呼吸，那木然的样子好像精神脱离了躯体，进入了超越自我的境界。他的弟子子游侍立在他的身前，问道：“怎么了？真可以使躯体像干枯的枝木，使心灵像熄灭的灰烬吗？您今天凭椅而坐的神情和以往凭椅而坐的神情太不相同了！”
子綦回答说：“你问得正是地方！刚才我已经没有了自己，从而摒弃了‘自我’的偏执，你知道吗？你听过‘人籁’的音响，还没有听见过‘地籁’的音响吧？或许你听见过‘地籁’的音响，却没有听过‘天籁’的音响吧？”
子游说：“学生冒昧请问这怎么回事。”
子綦说：“大地吐发出来的气，它的名字就叫风。它要么不发作，一发作，千千万万的孔窍便都会怒吼起来。你难道没有听过长风呼啸的声音吗？那崇山峻岭，高大盘回的地方，大树上的不同洞穴，有的像鼻孔，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像方木，有的像杯圈，有的像舂臼，有的像深池，有的像浅洼。那发出的万种声响，有的像湍流激荡的声音，有的像羽箭发射的声音，有的像大声叱呵，有的像轻轻抽吸，有的像放声呼叫，有的像痛哭号啕，有的像欢歌笑语，有的像哀切感叹。真是此呼彼应，犹如协奏曲，前面的风呜呜地唱‘于’，后面的风呼呼地和‘喁’。清风徐缓相和的声音小，长风疾劲相和的声音大。迅猛的大风一旦停歇，千窍万穴也都空寂无声。你岂不见那树木的枝叶还没有完全停止摇动吗？”
子游说：“看来，地籁就是各种孔穴了，人籁就是笙箫之类的乐器了，那么请问天籁又是什么呢？”
子綦说：“天籁，尽管吹出的声音千殊万异，但都是发声于各个孔穴自身，出于自然，鼓动它们发声的还有谁呢？”
“逍遥”与“齐物”是庄子哲学的核心成分。南郭子綦与学生子游的对话问答生发扩展为关于万物的论述，这是庄子“天人合一”观念的独特阐释，是他以直觉领悟的方式，讲述如何进入“天人”“物我”一体的境界的。
在师徒问答中，提出如何认识“三籁”而悟道的问题。其中“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪”正是“道法自然”的形象表达。庄子以“三籁”喻道，观察入微，想象丰富，穷形尽相地状出风木形声，把深邃的哲学思考和生动的感性形象结合得自然巧妙，以形见理，以美启真。天籁集中地展示出一种美的境界，并把哲学的沉思隐藏在这种境界里。
书法作为一门艺术，从最初的书写到艺术的呈现也是一个走向“天籁”的过程。传汉代蔡邕的《笔论》中有“书者，散也。欲书先散怀抱，任情恣性，然后书之”“夫书，先默坐静思，随意所适，言不出囗，气不盈息，沉密神采，如对至尊，则无不善矣”，苏东坡也有“无意于佳乃佳”的说法，其实都是讲的中国艺术中的自然天趣。庄子“既雕既琢，复归于朴”的思想和这里的“天籁”有相同的原理。中国艺术强调天然、无意，强调逸品，都是一个追求“天籁”的过程。当然，要达到这个境界，必须以坚实的功力和高超的技巧为前提。
【详见《中国书画》2020年5期】
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