第一章
道可道，非常道；
名可名，非常名。
无名，天地之始；
有名，万物之母。
故，常无，欲以观其妙；
常有，欲以观其窍。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【讲解】
“道”是老子道德经的全部灵魂和本质所在，所以对于后人来说，我们能把“道”弄明白，我们就算读懂道德经了。
首先要说明的是，“道”这个名词，是老子用以表示宇宙本体自然的内在特质、功用和规律总括的借代名词。借代，就是实在不好用一个最准确的名字称呼它，只好借用一个名词勉强形容。
道，在中国古代，最早是指官方修建的公路，就象我们现在所说的国道，省道。“道”字在最早篆书里被写成“行”字中间加“首”，意思是首领官长带领军队或民众行进的道路。后来则逐渐发展为更广义的公共交通之道，例如在秦汉时期，“道”首先是国家专用的运送军队以及军事装备、粮萆，或者大批皇粮或官府物质的官道，修筑的结实而又笔直，很类似当今的高速公路。官道在无官运的情况下，允许民间的车马和人员行走，比走乡村里磕磕绊绊、凸凹不平的小路舒服多了，方便多了，速度也快多了。中国字中，“路”比“道”级别小，路是由各个不同乡间小道的人脚和牲畜的蹄足踩踏出来的，所以字的构成是“各”与“足”，表示乡村之路不宽敞，不通车马。所以“道”就成了便利公众而公众又愿意循行的道路。“道”概念的引伸，便有了一种公众只可遵循而不可逾越的规律和法则的义涵。文字发展到正楷字时，“道”字就成了“首”加“之”的字形。据说这个“道”字的构造已经加进了道学的理念。比如说“首”上的两点一横，就是卦象的阴爻和阳爻（两点即两短横，表示阴；下面一长横，表示阳）。而“首”的下部为“目”，“目”跟上的阴阳爻中间有一线相连，表示天地间一阴一阳的“道”是人的眼睛覌察到的。“之”旁则表示“道”是不断运动演化着的。这种对“道”的解释是颇为符合“道”的内含的。
什么是 “道可道，非常道”呢？
此句第一个“道”字，指老子表述的本体之道；后一个“道”字指表述，即古文指某人发表言论，行文时会用“某人道”，就是“某人说”的意思；第三个“道”又指本体之道。这句话的意思是说：道是可以表述的，但表述只是有限的。用有限的表述去表述道时，常常会落在有限的范围和表象上，其实就不是那恒久不变的本道了。
什么是“名可名，非常名” 呢？
此句第一个“名”指概念定义，比如地球、大象、马、茄子、辣椒……这些名称都是对一些不同事物的概念定义；第二个“名”指形容；第三个“名”又指概念定义。这句话的意思是说：同“道”一样，对任何事物都可以用一个概念定义的词汇加以固化形容。但当你对你的定义概念用某个词汇加以固化形容时，那个词汇其实并不真实反映定义概念的事物的本质和内涵。就像说“道”，这个名称只是要指向性地去形容宇宙本体自然的样子，宇宙本体自然却无须也不必非用“道”这个名称。譬如天上有个月亮出现在大白天，人们大多看不到，也没有“月亮”这个名称，看见的人就用手去指，这样视力好的人才渐渐看见了月亮。所以，“名”就像指月亮的手指，顺着手指可以发现月亮、感受月亮，但手指并不是月亮。
什么是“无名，天地之始；有名，万物之母”呢？
这句话的意思是，作为宇宙自然，它处在本元状态的时候，是没有任何征兆可言的，浑沌虚涵，静寂沉默，这时没有定义概念可以形容。用“极”来表示，这时的状态就叫无极。而正是这种无可名状的本元无极状态，才是一切万物发生的开端。这种静寂沉默的本元状态持续到一定极限，即无极之极，静中会产生出一动。由于这静中有了一动，从此就有了可定义的概念了。也正是有了这极静中的一动，从此动静循环，阴阳交推，宇宙纷纭的现象便发生了。用“极”来表示，有名的状态就是太极。所以说，太极这个最初的可定义概念反映的本质内涵，就像孕生万物的母体。
那么，“故，常无，欲以观其妙；常有，欲以观其窍。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”说的是什么意思呢？
首先说一下，敝人对此句中“欲”的断句方式多与他人不同。他人多以“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其窍”来断句，意思指人在无欲与有欲的情况下，可以分别体察到道的“妙”与“窍”不同状况；或者明知老子的思想讲无为无欲，而避开“有欲”谈“无欲”，敷衍牵强。敝人认为对于此段文字的断句，要紧密联系前句语义。前句讲无名，是从道的无征兆的静和有征兆的动来讲的，主题是讲无极之无与太极之有，那么下句显然是接替性地阐述有与无。因此，语义表达的意思是：“所以，道处于静的无极态时，旨在让修士体察它的无微不至的妙处；当道处在静极而动所谓有的太极态时，旨在让修士体察到它肇生万物和生命的起始点，即窍。作为宇宙自然，无极之无是永恒存在的，太极之有也是永恒存在的。修士只要将自己合同于道，“无”的微妙，“有”的玄窍，都会在生命体中产生。”所以说，道所反映的宇宙本体的一切现象，都是古代圣哲通过对道化合参同地修炼而感受并验证出来的。道的无极态和道的太极态，这两者是从一个根源上出来的，只不过有静无动时，我们称它为无名；静极一动从此动静循环时，我们称它为有名。所以可以看出，无极与太极其本质内涵发生的功用可谓是非常玄奥的。从无极的玄奥过渡到太极的玄奥，这就是宇宙自然中纷纭活泼的万事万物发生的唯一的门径。
老子这一章，“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母”。是在教育人们对于道的现象与本质要有区别的认识，正确的认识。不要把现象看成本质，只能透过现象去认识本质，把握本质。进而指出，道的无极与太极状态是发生天地万物的根源。“故，常无，欲以观其妙；常有，欲以观其窍”。是教后辈圣真与修士去化合参同道的常无与常有，以亲身感受“妙”与“窍”对生命带来的微妙玄奥的再生变化。“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。这是老子体道证道的结论，是提供给后辈圣真和修士再验证的实凭。
如果把这一章视作内丹修炼的法诀，就可作如下理解：
修道是有法可遵循的。但是你要知道，法只像河上的桥、水中的船，它们是方便你到达道的彼岸的工具，而不能把桥和船当成道的彼岸。桥和船是过渡的、暂时的，道的彼岸则是永恒不变的。有些人练习内丹养生，入了些静，肉体初步有些反应变化，他就觉得见了道得了道，其实离真正的道还相当的远。又比如，内丹修炼得到玄关一窍甚为关键，但玄关多端，有性玄关，命玄关，还有性命合一之玄关。有些人有了些初静的效果，只是呼吸联系肉体发生了一些返还的变化，就自认为得到了玄关一窍，其实他们还未真正体验到至静的无极态和静中生动的太极态，所以他们说的那个玄关一窍和事实上的玄关一窍相差甚远。法诀指出，只有入静达到万念俱焚，一灵独存，肉体处于浑沌虚涵，安静一片，这才达到了真正的无极状态，生命的再生新生就从这个状态下开始。当身与心静之又静，寂之又寂，突然从静中生出一动，从寂中动之一觉，这才是真先天真元气的萌发，这才是孕育再造新生命的道性母体。
道的无极态与太极态都是永恒的，而且是每时每刻都存在于其大无外其小无内的宇宙所有时空之内。修士只要随时保持身心真正彻底松静，道的无极生太极的双重功能就会在身心中显示，就可以让修士先入无而感受“妙”，后一觉而认知“窍”。但此二者的顺序是不会颠倒的，必顺先入“常无”而后才能获得“常有”。内丹学的道理其实很简单，你看本章所讲，从下手兴工到得玄关一窍不过就几话。但为什么法诀常常又非常细微而复杂呢？打个比喻，人处先天童贞未破机心未开之时，人的身与心是完美无瑕的。而人随着岁月增长进入社会，货利声色刺激眼耳鼻舌和肉体，七情六欲挥霍性使用，这就把完美的先天状态给破坏了。各种不良的身心行为和不同程度的病变，就像给生命带上了一具又一具的枷锁。从事修道练功，就是要打开这一具又一具的枷锁。因为这些无形枷锁带上时是没有钥匙的，现在要打开它们就要自配钥匙。自己带上的枷锁越多，需要配的钥匙就越多。这配钥匙就是法诀。修道一事跟世间任何事都不一样，师父教你法诀都是心法，他不能把着手直观教你，得靠你在自家身心上摸索试验和验证。能真正得入“常无”得获“常有”，你生命的众妙之门便打开了。不能得入“常无”得获“常有”，你纵然谈经论道巧舌如簧，总是门外汉一个。
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