夏至，一年之中白昼最长、太阳最高的一天。在中国的二十四节气之中，夏至是最富有文化哲理的节气之一，它完美地诠释了老子的哲言：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
夏至，不仅盛夏至，还至天、至地、至人，参透其中所蕴含的真理，即可顿悟天地人生。
一、至天：天法道，盛极则衰
天法道，何谓“道”？《周易》云：“一阴一阳之谓道。”道即为阴阳。
依据二十四节气的气候特征，一年分阴阳，夏至一阴生，冬至一阳生。从夏至日起，阴气生而阳气始衰，此时开始白天越来越短，夜晚越来越长，直到冬至那天才开始逆转循环。
以道家观点，视天地、世间、人类为一个整体，天地也是一个会呼吸的活的生命体，万物遵循同一个法则，也就是中国传统文化中所提倡的“天人合一”。传统文化中所讲究的生存法则，就是“顺天安命”。
生活在城市中的人，对节气的感知并不明显，对天时的敏感度也越来越低……可如果你到乡下，就会发现节气天时的生动表现。夏至过后，土墙房屋的墙壁开始发霉，表示阴气来了，带来了潮湿。尤其在南方，正值梅雨天气，老式的房屋不仅发霉，蘑菇都会长出来。
夏至日，阴阳开始转换，这就是道家哲学中“盛极则衰”之理。道家之眼看向的是天地自然，告诉我们的正是天道。
《尚书》有云：“满招损，谦受益，时乃天道”， 中国传统文化中忌讳做人做事太满，正所谓“水满则溢，月满则亏；自满则败，自矜则愚”，这个道理放在现在也不过时，也是千百年来颠簸不破的真理。
在物质生活极其丰富的今天，很多人都过于追求“满溢”的状态，不懂得适时收手。
但却没明白盛极则衰的人生道理：凡事不可太过，学会知足才能常乐，话不说尽留余地，福不享尽享将来。
“花未全开月未圆”才是生命的最高境界，既安心又有盼头！
二、至地：地法天，物极必反
地法天，天道是“盛极则衰”，那么地道又是什么呢？
地道是“物极必反”！
夏至时节，大地上的阳之风物开始衰落，阴之风物则开始出现了。
中国古代将夏至分为三候：“一候鹿角解；二候蝉始鸣；三候半夏生。”
一候鹿角解：古人认为，麋与鹿虽属同科，但二者一属阴一属阳；鹿的角朝前生，故属阳；夏至日阴气生而阳气始衰，阳性的鹿角开始脱落；而麋属阴，故在冬至日时，角才脱落。动物比我们更知天时。
二候蝉始鸣：雄性的知了，在夏至日后因感阴气之生，也开始鼓翼而鸣。
三候半夏生：半夏是一种喜阴的药草，因在仲夏的沼泽或水田中生长而得名，在炎热的仲夏，一些喜阴的生物开始出现，而阳性的生物却开始慢慢转入衰退。
老子说：“天之道，损有余以补不足。”如果说人生路上出现月满则亏的结果，是因为我们不明天道；那么物极必反带给我们的正是一种弥补，让我们重返阴阳平衡的道路。
漫漫人生路，很多事情看似是挫折与失利，其实并非坏事。换一个角度，以天道的眼光去看，“塞翁失马，焉知非福”。
在遭遇失败，抑或进入低谷时，有智慧的人，不会悲伤痛苦，只会视作人生的转机，正所谓“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。
三、至人：人法地，阴阳中和
顺应天时，合应地气，天人合一，是中国传统文化中的最高境界与人生追求。这一追求用两个字来概括，便是“中和”。
中和是中庸之道的主要内涵，《礼记.中庸》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”意思是：人的内心没有发生喜怒哀乐的情绪时，称之为中；而发生喜怒哀乐时，始终用中的状态来节制情绪，就是和。中的状态即内心不受任何情绪的影响、保持平静、祥和的状态，是天下万事万物的本来面目；而始终保持和的状态，不受情绪的影响和左右，则是天下最高明的道理。
这也是古人把中庸解释为“不偏不倚”的出处。古人言“圣人不动情”，即内心不发生喜怒哀乐的情绪，始终是安宁祥和的状态，此为中的状态。动情时，也始终用平静的内心来控制情绪，不被情绪所牵引与左右，此即“真常须应物，应物要不迷”的修行目标。
中，于内含藏；和，于外和顺；从更高的层面而言，中和就是阴阳两气的和谐。
从夏至开始，阳极阴生，阴气居于内，此时一定要注重精神调整。《周易》认为：夏属火，对应五脏之心，因此夏至之后重在养心。夏日炎炎，易让人心烦意乱，而烦则更热，从而产生很多精神方面的不良影响。俗话说“心静自然凉”，要多静休，排除心中杂念，此为夏至的“修心”中和之术。不让情绪左右自己；而喜怒哀乐的情绪表现出来时，又都能恰到好处，这便是中正、平和的君子之风。
走中庸之路，行中和之道，此生必得圆满！
四、结语
“人法地、地法天、天法道”都说了，那何为“道法自然”？
“道法自然”可理解为“道即自然”，宇宙天地间，万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”的规律。所以天地人之和谐一体，就是大道，就是自然，即为天人合一！
对于我们每个人而言，顺应自己身心的本性，合乎天地自然的规律，以阴阳二气的中和为依归，自在舒展地活着，就是最好的人生状态。这便是夏至带给我们的人生启示！
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