兵书《军谶》上说：“柔的能制服刚的，弱的能战胜强的。”“柔”而适中，是一种美德；刚愎不仁，就是残暴。弱小的，常常获得他人的帮助；强暴的，一定会遭到他人的攻击。
“柔”有它起作用的时候，“刚”也有它的用途；“弱”有它的用处，“强”也有它施用的时机。关键在于对“柔”、“刚”、“弱”、“强”要因时制宜，适当地加以运用。
事物还没显露出头尾，人们也就无从正确了解它。天地间一切事物，都是根据时间的运转和事物自身的发展规律而不断变化的。与敌作战，要根据敌人的变化随时改变自己的策略。不要事先制定僵死刻板的作战模式，要因敌方的变化而变化。只有这样，才能制服敌方，立于不败，从而树立君主的权威，安定天下，宾服四海。能够如此出谋划策，真可为帝王的老师。
所以说，人没有不贪求强大的，却很少有能够持守微弱力量的。如果能持守微弱的力量，就能保住生存以图将来的发展。
圣人胸中怀有“刚、柔、强、弱”相互转化的道理，并能巧妙地运用它，以适应事物的千变万化。将它们施用起来，可放之四海而皆准，将它们收藏起来，又不会充塞整个胸怀。不需要用房宇安置它，也用不着用城池来守护它，只将它们藏于一胸之间，敌国定然俯首称臣。
《军谶》上说：“既能用柔又能用刚，刚柔相济，那么国家就如日照天，遍地光明；既能守弱又能用强，强弱不怠，那么国家就会愈益彰显，繁荣昌盛。如果一味柔弱，国家必然衰败；如果纯然刚强，国家必定灭亡。”
治理国家的方法，在于依靠贤士与民众。信赖贤士要视若心腹，使用民众要如同使用自己的四肢，只有这样，自己的政策才不会有过失。
君主凡有所行动，贤士、民众就好像不可分割的肢体一样紧相随从，也像每个骨节一样相互补助。自然界的一切，都有它运行的规律，其工巧奥妙，无懈可击。
统帅军队、治理国家的要诀，在于审察民众的心理和要求，并采取相应的各种措施。
岌岌可危的，要扶持他使之安心。感到畏惧的，要使他心情欢畅。对反叛的，要设法使他归服。对有冤屈的，要给他平反。对来申诉的，要为他详审明察。地位低微的，让他逐渐得到尊贵。争强好胜的，要对他进行抑制。与我为敌的，坚决消灭他。贪财的，要使他能够得到满足。想做官的，给他官做，让他听任驱使。不愿做官的，使他隐居不出。有计谋的，使他亲近我，为我筹划。受到谗言侵害的，给他洗雪纠正。遭到毁谤的，给他恢复名誉。有反叛之心的，废弃不用。骄横无理的，要挫败他的锐气。得志自满的，要使他有所损害。愿意归顺的，则将他招抚。已经服从的，则使他安居。愿意投降的，则赦免他所有罪过。
有了坚固的阵地要尽心把守，占住险隘之地要尽力阻塞，遇上艰危的地方要屯兵驻守，夺取的城池要封赏给人，获得土地要分封给人，有了丰厚财物要散施给人。
根据战场上的形势，对敌人发动攻击，就能战胜它。虚张声势，呼号狂言，使敌人产生错觉。将敌四面包围，一举而歼灭它。
获得战利品，不要自己一人独吞。占领敌国，只可稍作停留，不要长期据守。攻打城池要迅速，不可拖延。敌方已立君主，再就不要去攻取它了。运筹谋划在自己，有了功劳归士卒，谁能说你贪图了功利封有功的人为诸侯，自己当君主，让他们各保城池，让官吏自己去管理。
世人多能以礼祭祀他的祖辈，而少有以礼爱护下民的。尊祀祖辈，那只是敬亲；爱护下民，却能做一国的君主。
爱护民众，就是要使他们努力耕作，想方设法不误农时；要减轻赋税，不要匮竭民众日用的财货；要尽可能减少徭役，不要使民力劳困。能够做到这些，国家就会殷富而民众也会感到欢娱。然后，选用有才智的人去管理民众。
所谓“ 士”，就是那些才智杰出的人。所以说，将敌国的豪杰网罗过来，敌国缺少了谋划、管理的人，自然而然要走向衰败。英雄豪杰，是国家的主干；平民百姓，是国家的根本。笼络了“主干” ，获得了“ 根本”，政令自然会得到施行，而民众也无怨言。
用兵的关键，在于尊崇礼义和给予丰厚的俸禄。尊崇礼义，有才智的人就会争相奔附；有丰厚俸禄，重节义的人就会视死如归。所以说，赐禄给贤人不要吝惜钱财，奖赏有功的人要及时，这样，部下就会同心协力，而敌国的力量则会削弱。
用人最重要的是，封以官职使他尊贵，给他财物使他能养家活口，这样，有能力的人就会自动归附；以礼仪接待他，以大义勉励他，那么，有才智的人就会效死力。
做将帅的，必须与士兵同甘共苦、同安共危,才可与敌作战。只有这样，作战才可以大获全胜，敌人会全军覆没。
从前，某良将带兵打仗，有人送他一壶醉酒,他叫人将酒倒进河里，并与士卒一起就河而痛饮。当然，一壶酒不能使一河的水都变得有酒味，但全军将士却因此愿意效死力战，就是由于将帅士卒能够同甘共苦的缘故。
《军谶》上说：“军井还未挖好，将帅不要说口渴；幕帐还未搭成，将帅不要说困倦；军灶还未做饭，将帅不要说饥饿。同时，将帅在寒冬不要穿皮服，在炎夏不要操扇子，大雨之中也要张雨盖，这就是将帅所要遵循的礼法。”
与士卒同安乐共危难，军队就会团结一致而不分离，士卒的力量可以充分的得到发挥而不会懈怠，这就是平时将帅注重恩养士卒、想法向来也一致的缘故。所以说：“经常给士卒一些恩惠，战时士卒就会以一当十、以少胜多。 ”
《军谶》上说：“将帅之所以能够树立威信，就因为有严明的纪律；作战之所以能够大获全胜，就因为有廾鞯恼睿皇孔渲?所以能够勇于作战，就因为能听从指挥、服从命令。”所以，将帅发出命令不可反悔，赏有功、罚有罪必须讲信用。能够做到像春夏秋冬一样不失期、生长收藏不失时，则可以统御众人。士卒能够听从将令，才可以出境作战。
统帅军队，把握作战形势，是将领的职责；打败敌人，夺取胜利，是士卒的使命。所以，胸无谋略的将领，不能让他统帅军队；纪律松懈的士兵，不能让他们打仗。倘若攻打城池不能夺取，图谋城邑不能占有，二者都不成功，那么士卒就会感到疲惫、厌倦。士卒疲惫、厌倦，将帅就会受到孤立，士卒就不会听从指挥。以这样的军队来防守，必然不稳固；以它来作战，必然遭到失败。这就叫做士气衰落、毫无斗志的军队。士气衰落，则将帅无威信；将帅无威信，则士卒轻视刑罚皇孔淝崾有谭，则整个军队就失去了章法；军队失去章法，则士卒会逃离；士卒争相逃亡，则敌人会趁机发动进攻；敌人趁机发动进攻，军队必然遭到大败。
《军谶》上说：“好的将领统帅军队，时时以爱己之心爱护士兵、管理士兵，并给他们恩惠，那么，军队的力量就会一天比一强大，作战起来就如同暴风骤雨般迅疾，进攻如同黄河决口般猛烈。”所以，敌人只能对你远远观望而不能正面抵挡，只能乖乖投降而不能战胜你。将帅能够做到身先士卒，那么军队就会所向无敌。
《军谶》上说：“军队以奖赏为表象，以惩罚为本质。”赏罚分明，将领的威信就得以树立；授官得当，士卒就会心服口服；所任用的都是有才德的人，敌国就会感到害怕。
《军谶》上说：“贤明聪慧的人所归向的国家，将会是天下无敌的国家。”所以，对才智之士，应当以礼相待，但不可以骄纵；对将帅，要使他经常保持心情欢畅，不能使其有忧惧之感；制订计谋，要周密细致、考虑深远，但不要随意产生动摇。如果骄纵有才智的人，属下将不顺从；将帅有忧惧之心，君主和将帅之间就不能互相信任；对计谋常起疑心，敌人就会乘机发动进攻。在这种状态下去进攻敌人，必然为自己招致灾乱。
为将帅的，是国家的命脉。将帅能够控制、战胜敌人，那么国家就安定平静。《军谶》上说：“将帅要能清正廉洁、宠辱不惊，要能公平无私、严于律己，要能接受谏言、裁决是非，要能容纳人才、采摭建议，要能了解一国的风俗礼仪，能画出一国的山川形势，掌握一国的险要之地，要能执掌全军的统率大权。”所以说，才德之人的智慧，圣哲之人的谋略，下层人民的言论，上层统治者的建议，历史上成败兴亡的大事，都是做将帅的应该了解的。
为将帅如果能思贤如渴，那么就会采纳贤人的谋略。如果将帅听不进规劝，英雄则会远离他；如果将帅从不采纳贤士的谋略，那么出谋划策的人会背离而去；如果将帅不赏善、不罚恶，有功之臣就会消极怠慢。如果将帅独断专行，下级遇事就会推卸责任；如果将帅爱自我夸耀，下级则不会积极主动去争先立功；如果将帅喜听谗言，则从人会身心离散；如果将帅贪图财物，奸恶贪婪的人则不崾艿禁止；如果将帅迷恋女色，士卒就会淫乱无度。将帅若有以上诸情形中的一条，士卒就不会依从顺服；果有两条，军队则会失去章法；如果有三条，士卒就会背叛而去；如果有四条，整个国家就会大祸临头。”
《军谶》上说：“将帅的谋略要高度保密，官兵之心要团结如一，攻击敌人要勇猛迅疾。”将帅的策略如果保密很好，敌人刺探军情的奸细就无从下手；军兵团结一致，全军就会凝成一股绳；迅猛攻击敌人，敌人则根本来不及设防。军队能够做到这三条，自己的作战计划就不会被敌人破坏。
将帅的谋略泄露了，军队就不可能占有优势；敌人刺探到内部的军情，祸患就不可遏制；来路不明的财货进入了军营、奸佞的小人就会勾结在一起。将帅如果不能杜绝这三种情况，所带领的军队必败无疑。
将帅若不能深谋远虑，智谋之士将会远离而去；将帅若不勇猛，官兵就会畏缩不前；将帅如果轻举妄动，全军将会惊慌失措；将帅迁怒于人，全军将士一定惊恐畏惧。《军谶》说：“深谋远虑，威武勇猛，是将帅重之又重的最基本的素质；什么时候采取什么样的举动，什么样的情况下该发怒，将帅应该合理采用。”这四条，为将帅者应当时时牢记并告诫自己。
《军谶》说：“军中无资财，勇士不前来归附；军中无重赏，勇士不死战。”《军谶》还说：“钩上挂香饵，一定有愿意上钩的鱼；军中悬重赏，一定有乐于效死的人。”所以，待人有礼，才会有人来归附；悬以重赏，才会有人来拼命效死。如果真诚地以礼相待招人归附，悬以重赏招人效死，想得到的人自然会前来归附或拼命效死。因此，待之以礼而后又反悔，归附的勇士也不能被留住；给以重赏而后又反悔，招来的勇士也会受驱使。礼、赏不断地施行，勇士就会争相效死力。
《军谶》说：“国家将要兴兵打仗，一定先要厚施恩泽于人；国家将要发动战争，一定先要以财货抚养其民。”能够以少胜多，是对士卒厚施恩泽的缘故；能够以弱胜强，是平素以财货抚养民众的结果。所以，良将平时对待士卒，就像爱护自己一样，因而能使全军上下团结一致，以此进行战争，必然大获全胜。
《军谶》说：“用兵的要道是，务必先侦探敌方的情况，探明其储藏物资的虚实，估算其粮食储存的多少，预测其兵力的强弱，察明其天时地利的优劣，摸清其兵力薄弱的地方。所以，国家没有战事，却在忙于运粮，肯定是内部空虚；老百姓面有饥色，肯定是国家穷困。从千里之外转运粮食，老百姓一定要挨饿；打柴割草之后再做饭，军队一定不能顿顿吃饱。”
“向千里之外转运粮食，国家的储粮就不够吃一年；向二千里之外转运粮食，国家的储粮就不够吃二年；向三千里外转运粮食，国家的储粮就不够吃三年。这就表明国家空虚。国家空虚，民众就贫困；民众贫困，君民就相怨恨。外有敌人进攻，内有民众发难，国家一定崩溃。
《军谶》说：“君主施行暴政，则下级官吏就会跟着施行苛政。赋税沉重，苛捐繁复，严刑酷罚，滥用无止，民众因而会相互残杀。如果这样，国家必然灭亡。”
《军谶》说：“暗中贪婪无度，表面却装出清正廉洁，以骗取殊荣，盗得虚名。窃取公家的财物以换取私人的恩德，使得君臣下是非不分。乔装打扮，假作正经，以猎取高官，获得重用。如果这样，那就是祸乱的源头。”
《军谶》说：“百官帮结派，各自引进、任用所亲信的人。结果，选拔举的都是奸邪不正的人，而压制排斥的却都是有才有德的人。背弃公道，树立私恩；同事之间，互相诽谤。这就是祸乱的源头。”
《军谶》说：“豪门大族结党营私，没有官位而妄自尊大，擅立威势而人人怕他。培植的党羽如藤缠葛绕，积蓄私德，给人小恩小惠，意在夺取朝廷大权。侵害欺压平民百姓，引起国内舆论大哗，而做臣子的却视而不见，听而不闻。这就是祸乱的根由。”
译文：《军谶》说：“ 世化相沿，作恶为奸，图谋皇位。凡事都要谋取便利，变换花招，玩弄法令，以危害君主。这就叫作国家的奸臣。”
《军谶》说：“ 官多民少，贵贱不分，强弱相欺，没有人去禁止。这种情况蔓延下去，以致影响到好人，国家将要遭受灾祸。”
《军谶》说：“ 喜爱的好人却不能进用，憎恶的坏人却不能将他清退，有才德的人隐居不出，无能的人在位当权，国家将要遭受祸害。”
《军谶》说：“地方藩属强大，结党营私的人占据重要职位。地位卑微下贱的人欺凌尊贵的人，长久下去，也将强大起来。君主不忍废止这种现象，国家将要遭受败亡。
《军谶》说：“巧言谄媚之臣当权，全军都会愤愤不平。倚仗权势，自夸其能，动辄违背众人的意志。不用贤人，不去庸人，苟且为政，只求取悦君主。态度专横，只相信自己，凡事都夸耀自己的功劳、才能。以恶言伤害品德高尚的人，以虚妄诬蔑有功的人。不分善恶，只求与自己的意见相合。遇事拖延，使政令不能及时得到推行。任意制造不合常规的政令，完全变更了古制、改易了常道。君主如果任用了这样的奸佞之臣，国家一定要遭受灾祸。”
《军谶》说：“为奸作恶的人相互吹捧，使君主不能分清好坏。诋毁、赞誉的声音一齐而来，使君主听不出是非。各自袒护所私爱的人，使君主得不到真正忠心的人。”所以，只要君主明察不同的意见，就可以看清事物发展的苗头；君主聘用有才有德的人，奸邪霸道的人就会远离而去；君主任用德高望重的人，纷繁的政事就能得到有条不紊的处理；君主能招请隐士出山从政，隐士才真正能发挥自己的才干，而不是徒有虚名。处理军国大事能征询平民老百姓的意见，君主的功绩才足以称道。不失众人之心，君主的德行才可以在天下广为传颂。
远古三皇为政，没有什么说教，天下的人心风俗依然良好。所以，天下的人也不知道将功劳归于。
上古五帝，效法自然，既有说教，又立法令，使天下太平无事。君臣相互谦让，没有人争夺功劳，四海之内统一教化、同一风俗，平民百姓也不知道为什么天下如此化一。所以，在当时，驱使臣下，不必礼请，也不必赏赐有功之人，君臣相处，完美和谐，没有丝毫利害关系。
到了三王时代，用人与人之间相亲的常道来管理天下百姓，人们甘心受法律的约束、服从统一的管理。建立法规以防止世衰民乱，天下诸侯都来朝见天子，这样君主的权力就不会衰落。因此，虽然设有军队武装，但并没有战争之患。君主信任大臣，大臣也不怀疑君主。国家太平，君权也很稳固，大臣以国家利益为重，到时候告老致仕，这也是一种完美无缺的政治。
到了诸侯争霸的时代，主要以权术来驾御士人，用信誉来团结士人，用赏赐来驱使士人。如果君主不守信用，士人就会疏远他；如果君主赏赐太少，士人就不会听从命令。
《军势》上说：“军队出兵作战，将帅应有独立的指挥大权。如果军队的前进后退、一举一动都受君主控制，那么就很难夺取战争的胜利。”
译文：《军势》说：“将帅既要使用善长谋略的人，又要使用勇猛的人，既要使用贪财的人，又要使用头脑简单的人。因为，有谋略的人，喜建功立业；勇猛的人，乐于实现他的志愿；贪财的人，急于追逐财物；头脑简单的人，打仗不怕牺牲。可以根据他们不同的特点使用他们，这是统率军队的奥妙权术。”
《军势》说：“不要让能说会道的人谈论敌方的长处，因为，那样会迷惑军心；不要让仁慈的人主管财物，因为，他会过多地施与财物而渐渐靠近下边的人。”
《军势》说：“ 要严禁巫祝，不允许巫祝为官吏、士人卜卦占问军事上的祸福吉凶。”
《军势》说：“ 不要以财物相诱惑来驱使那些看重节义的人。”所以，重义的人不会去为不讲仁道的人卖命，有谋的人不会去为愚昧昏庸的君主出谋划策。
君主不能没有德行，没有德行，臣下就会叛离；也不能没有威势，没有威势，就会失去权力。大臣也不能没有德行，没有德行，就不能尽忠敬业；也不能没有威势，没有威势，国家就会衰败，但威势过分，自己就要遭殃。
所以，圣明的君主统御天下，观察世道人心的盛衰好坏，审度施政用人的得失成败，从而制定相应的规章。因此，小的诸侯国只能拥有二军的兵力，大的诸侯国三军，天子拥有六军的兵力。天下大乱的时候，叛离君主、逆行天道的事情会相继发生；君主的统治一旦衰弱，连订立了盟约的诸侯国之间也会相互征伐。
双方军、政势力旗鼓相当，?也没有办法打败对方，于是就需要延揽、笼络英雄豪杰，与民众同心同德，除此之外，再加上运用机谋权变。所以，不精心筹谋划策，就无法决断嫌隙、判定猜疑；不运用奸诈出奇的手段，就无法破除奸贼、消灭敌寇；不采取隐私的谋略，就不能获得战争的胜利。
上古圣人体察天道，后世贤人效法地道，今世智谋之士以古为师。所以，《三略》是为衰败之世而作的。“上略”是摆明礼赏的作用，分析奸雄的区别，阐述成败的道理。“ 中略”是分别德行的好坏，审度权谋的变化。“下略”是陈设道德大义，详察安危之境，表明贼臣与贤士各自可能所遭受的灾祸。因此，君主如果 通晓“ 上略”，就能够任用贤人、打败敌人；如果通晓“ 中略” ，就能够驾御将帅、统属士众；如果通晓“ 下略”，就能够明白世道盛衰的根源，审察治国的纲纪。大臣如果通晓“ 中略”，就能够保全功名、事业及身家性命。
能够拯救国家于危难之中，就会享有国家的安宁；能够消除国家的忧患，就会享受国家的祥和和欢乐；能够解救国家的灾祸，就会获得国家的福佑。所以，恩泽施及于民众，贤人就会前来归附；恩泽施及于万物，圣人就会向往。贤人所归的国家，一定会强盛；圣人所向的国家，一定会和平统一。君主要凭德行求得贤人，要凭大道招致圣人。贤人纷纷离开，国家就会衰微，圣人陆续离去，国家就会陷入混乱。国家衰微就是危急的第一步，国家混乱就是灭亡的征兆。
贤人主政，主要是使人在行为上服从；圣人主政，却是使人心悦诚服。行为的顺从只能是一时的，如果从内心里顺从，那就可以保持始终。使人行为服从，只需以礼教；使人从心里顺服，就要靠乐教了。所谓乐，并不是指的金石丝竹等乐器，而是指的热爱他的家庭，热爱他的宗族，热爱他的职业，热爱他的家园，拥护国家的政令，乐于遵守国家的道德风俗。像这样，统治人民的君主就需要制定乐教来调节，使他们的生活不失去和谐。所以，讲德政的君主，总是以乐教来使人快乐；不讲德政的君主，却一味地沉溺在丝竹管统中使自己快乐。能使人快乐的君主，才能长久居于君位；只知道自己快乐的君主，很快就会灭亡。
放弃自己的土地不治理而图谋别的国家，尽管劳累，却不可能有所建树；放弃图谋他国，致力于治理好本国的土地，民众既能安逸又能富足。宽松、闲逸的政治就会拥有许多忠臣，兴师动众、劳民伤财就会使民众怨恨。所以说：贪图扩张土地，土地也会荒芜；力图推行德政，国家自然富强。能够满足于自己已?所有的，国家就会安宁；贪图别人所有而发动侵略战争的，自己也会遭到惨败。毁灭性的政治，势必会使子孙也遭受祸患。所作所为超过了一定的限度，纵然暂时获得一定成功，但终究是要失败的。对自己的德行放弃不修而去教育别人，这是违背常理而难以施行；先使自己的品行端正而后去感化别人，这就顺理而容易施行。违背常理是招致祸乱的原因，顺理而教则是治国的要道。
道、德、仁、义、礼，这五种范畴是一个有机的整体。“ 道” ，是人所当遵的；“ 德”，是人所当具有的；“仁”，是人与人之间相爱护；“义”，是人行事恰当；“礼”，是人所当身体力行的。这五个方面，对人来说，是缺一不可的。所以，早起晚睡，勤于公务，就是“礼”的制度；讨伐逆贼，报君父之仇，是“义”所使然的；对弱者产生同情的心理，正是“仁”的萌发；自己得到修养，又使人心归向，是“德”能够实现的途径；使人所得均平如一，不流离失所，是“道”化行的目标。
君主发出的下达给大臣的指示叫“ 命” ；将指示立成条文，刻写在竹简、缣帛上，叫“ 令” ；百官遵照旨意施行于天下，叫做“政”。如果君主的旨意不切合实际，是错误的，那么，命令就不能得以很好的施行。命令不能推行，则政治制度就不正确。政治制度不正确，推行政令的渠道就不能通畅。推行政令的渠道不通畅，奸佞之臣就会得势。奸佞之臣一旦得势，君主的权威就会受到损伤。
千里之外聘请有才德的人，路程是遥远的；而招致没有才德的人，路程却很近。然而英明的君主往往舍近而求远，所以能保全功名、尊重贤人，而臣民也能尽心尽力。
废弃一个好人不用，众多的好人就会丧气；奖赏一个坏人，坏人就会蜂拥而至。好人得到庇护，坏人受到惩处，国家就会安宁，而众多的好人就会争相归至。
众人如果都起猜忌之心，国家就不会有安宁的日子；众人如果都感到迷惑，就没有人能服从国家的管理。消除众人的疑心，解除众人的迷惑，国家就会太平无事。
一项法令未被执行，其他许多的法令都会失去作用；错误地执行了一项法令，就会产生众多的恶果。所以，对顺服的民众要施行善政，对凶顽的刁民要严加惩处，这样，国家的法令就会顺利地得以推行而民众也不会有怨恨之言。
使用民众怨恨的法令去治理怨恨的民众，这是违背常规的；使用民众仇视的法规去约束仇视的民众，其所招致的灾祸是不可制止的。治理国家，管理民众，要让他们心平气和；要做到心平气和，必须有清明的政治。只有这样，民众才会安居乐业，而国家就会太平无事。
冒犯君主的人反而受到尊重，贪婪卑鄙的人反而富有，虽有圣明的君主，也不能使天下得到很好的治理。冒犯君主的，将他诛灭；贪婪卑鄙的，将他拘拿。只有这样，教化才得以施行而种种坏事就会悄然消去。
廉洁谈泊名利的人，不可能以官位、俸禄相诱而求得；有节操讲义气的人，不能以严威、重刑相要挟。所以，英明的君主求贤才，一定要了解他的品性而以不同的方式求得。要招致清廉寡要的人，一定要重修礼节；要罗致重气节大义的人，一定要重修道义。这样，不仅贤士可以招致，而且君主英明的声名也得以保全。
圣贤君子能够明了国家强盛与衰落的根源，能够通晓国家成功与失败的端倪，能够审察国家治理与混乱的机微，能够把握进与退的分寸。虽然在旧朝不得志，也不会在自己的国家灭亡之后去新朝任职；虽然贫苦，也不在乱邦享受俸禄。隐姓埋名、坚守自己政治主张的人，时机来到后才出山从政，因而能够获得高官；君主的德行与自己相合，就帮君主打天下，建立卓越的功勋。所以，这样的人因其志向高远而扬名千秋。
圣明的君王发动战争，并不是喜欢打仗，而是要用战争去诛灭强暴、讨伐乱贼。而以正义之师去讨伐不义之师，就好像挖决开长、黄河的水去浇灭一个小小的火炬，也好像是在深渊边推挤将要掉下去的人一样，肯定能够夺取胜利。
圣主之所以表现出安然闲适、恬静泊的样子而不冒然发动进攻，是不愿伤害人员和损害财物。兵器，这种用来杀伐的东西，是不吉祥的，所以，“天道”憎恶它。但为了正义，不得已而使用它，又是符合“ 天道”的。人生活在“道”中，就像鱼生活在水中，有水才能生存，无水就要死亡。所以，君子常常感到恐惧，告诫自己要谨慎从事，而不敢丝毫违背“ 道”。
那些喜好凶杀的人掌握了大权，国家的威势就会遭到削弱；他们把持了生杀予夺的权力，国家的威势就会枯竭殆尽；他们如果俯首听命，国家才会长盛不衰；君主掌握了生杀予夺的大权，国家才会长治久安；士农工商，日用空虚，国家就没有可供储备的东西；士农工商，日用充足，国家就会安定祥和。
贤臣在内执掌政权，奸臣就被拒之门外；奸臣在内把持政权，贤臣就会被置于死地。如果内外失去了应有的次序，国家就会祸乱无穷。
大臣对君主不信任，奸臣就会相互勾结在一起。大臣当作君主一样尊重，君臣上下就会惑乱不清；君主被当作大臣一样对待，上下尊卑就失去了正常的秩序。
伤害贤才的人，祸乱要延及他的子孙三代；埋没贤才的人，其自身就要受到祸害；嫉妒贤才的人，他的名声就不会得以保全；积极引进贤才的人，福泽会流布于子孙后代。所以，君子急切荐举贤才，他这美好的名声而被广为传颂。
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