人性，可以理解为思想意识和人为的事物，在人文道德领域的反映，是社会属性的范畴，具有公共性和普遍性，包括自然性和社会性，也包括了理性和感性。
特别指出，人为事物，在哲学里虽是客观存在，但与自然的客观存在不同，烙上了深刻的人类社会属性：对与错（比如产品合格不合格），道德与堕落，高贵与低贱，美与丑，宽容与刻薄…等等。究其原由，是因为人为的事物，是在人们思想意识的指导支配下，按照人们的主观意愿做出来的，而思想意识的主观意愿，的确有对错之分，可以有道德要求，带有浓厚的社会属性。
自然的客观存在，只有大小、强弱等自然属性，没有社会属性。对其人为的赋予，赞赏或批判，都不是自然客观存在自身的属性。比如“伴山邻水赏落霞”，人们既可以感叹“无限好”，还可以伤感“近黄昏”。
从古至今，社会对人性或人心，充满了褒贬不一的论断，概括起来，大致不外两种，其一是性善论，其二是性恶论。看其本质，不外是功利（自私）与道义（为公）之争，功利与情感之争。这明显矛盾的结论，和哲学学科里的唯物唯心论一样，争论不断，也各有道理。
人究竟是一种什么样的哲学存在？
人，既是物质的生物体，也是唯一的意识思想体，是客观物质和主观精神意识矛盾的有机统一。既是矛盾着的对立，又是和谐着的一体统一。而且，单就意识思维方面而言，既是理性的具有逻辑条理的，同时还是感性的爱憎分明的矛盾存在。
既然是物质的生物体，就必须维持生命体的存在和发展，主动索取（利益），灾害避让，自我保护等等，都是一切高级进化生命体的天生本能，从化学、生物化学直到生命的新陈代谢，都是有选择性的，既不能来者不拒，也不能任意给予，这是自然法则，不可逾越违背。
作为最高级的人类生物，因为有了复杂的认识思维能力（可以形成意识），自利自保从而自私，就成为人类不可避免的进化结果，无可指责，就如同要吃要喝一样（自己的吃喝），是天生的本能，具有普遍的特性。不管你喜爱还是憎恶，自私本身并没有原罪，个体独立，私人必具私心，无私人也就无社会。先秦荀子厌恶人的天性（自私），把趋利避害、自私等自然属性看作“恶”，主张“化性起伪（人为）”，是找到了症结而走错了方向（改造和压制，结果是伪君子居多）。
在人文领域，任何道德体系和法律制度，都无法根除人的自利自私思想以及思想指导下的行为。共产主义太遥远，结果未知；社会主义是没有消灭自利自私的（反而是高道德高标准压制下的强烈反弹），资本主义是鼓励自利自私的；封建主义（包括帝国制度），是承认自利自私的（更荒唐的是天下只能为一个人的自利自私）；奴隶制度更没反对自利自私；那么，重点考察原始的氏族共产主义，其实也是没有消灭自利自私的，只不过更多体现在对外上（氏族和部落之间的商品交换和战争），体现在饥寒交迫时期的对内上（抛弃甚至消灭老弱病残，维持主要生产力的生存）。
所以，消灭人的自利和自私的愿望，从来都没有真正实现过，普遍性地笼统地批判自利和自私，只能是一厢情愿的伪道德。如果强行施行，社会只能是伪君子的集群（比如两千年来的中华帝国时代等）。
但人是群居的，具有社会性，那么天下（社会）为公，人各有私，必然成为人类社会存在和发展的客观规律。凡是违背这一规律的，不管是个人（主要是领袖们）还是社会共同意愿，这样的社会实践没有一个取得成功的。人为的道德和法律等体系，既不能违背人性，也不能违背社会性（还是人性的集合），公（大众整体的私）与私，社会与个人都要兼顾，既不能寄望消灭社会的公共性（反社会），也不能寄望消灭每个人的自私性（反人性）。
和谐社会，一定是符合当时历史条件下的公私取得平衡和兼顾的社会，一般是长治久安的；如若相反，一定是短命的历史闹剧（不自我革命，就是被别人革命）。公与私的平衡道理其实很简单，先秦杨朱说过：“损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣”，这要求的就是社会的公平与公正。可见问题的关键，不在消灭私心上，而是应该如何实现其私心与社会公众利益的兼顾！
人性的自然属性和社会属性的正确认识，这是哲学的世界观问题；公私平衡与兼顾，属于方法论。矛盾有机统一的世界观，必然要求辩证统一的方法论。
公私之争，其实质就是功利和道义之争，矛盾双方既相互斗争，也必须相互依存，彻底消灭了“私”的“圣人”，是理想化的“人神”，是主观的存在，而不是实际，不是客观存在。
人们的一切社会活动，物质的追求，精神的享受，本质就是功利。无论生产力范畴的劳动生产，还是生产关系范畴的人际关系的建立，都是在追求利益和功能，这是保证人类生存和发展的物质基础和手段。
生产力范畴，比如衣食住行用等等的生产制作（背后体现了人们对自然现象和规律的认识水平状况），不用多说都是追逐功利，是生存和发展的物质保障。在生产关系范畴，人际关系的确立，社会秩序的规范（基于风俗习惯、道德、宗教、观念立场等文化思想的指导、支配、制约），则是制度保障，还是功利。
人是具有情感意识的，虽然认同（或排斥）和亲近（或畏惧），不只是人类所独有，高级动物也普遍的存在，只不过人类更复杂，表现更多样，更深邃，更内涵。某情感建立的好坏，可以事出有因（此因也极其个性化），也可以事出无因（难以说清）。
功利，其实贯穿于人们的感情生活，在极其看重情感的婚姻和家庭关系里，其实质是基于两性功能的生理基础——性爱与繁殖，还参合了经济条件和社会关系（门当户对）等隐含，也参合进了长相身材、脾气性格、年龄、地域等等附加条件，决不是任意两人都可以结婚的！婚姻颇具功利特点，这是客观存在，没啥好遮掩的。
亲子关系，仍然具有功利性：传宗接代，天伦之乐，乖巧孝顺，一代更比一代强，事业（财产）继承，养儿防老等等，就算父母对子女无私的无限的关爱，也是为了后代的生存和健康成长。
亲戚关系，泛化进而朋友关系，包含了血缘和婚姻的附属纽带，朋友多了路好走，倾诉衷肠，排解空虚寂寞等等，还是功利。
纯粹情感交流，也会带来感受的功利，也要求互动和对等：子孝父（母）慈，兄友弟恭，亲朋好友的友爱互敬，从来都不是单方面的付出，都需要讲求回报反馈的。
功利可以和情感正面互动而加强，也可以与情感对立冲突而恶化，这时，情感的恶回报和负反馈可能性大增，关系必然随之降温，直至消失甚至仇恨。比如父子可以反目，夫妻也会离异，朋友变成敌人，更不用说泛化到民众与国家的情感关系，以及国家与国家之间的社会性大众情感了。爱恨情仇，情感也是功利的，故而都是有缘由的，从来没有无缘无故的爱恨，婚姻、家庭、亲情如此，爱国主义当然就更不能免俗。
情感的冲动只是瞬间，不可保持长期，长期情感必须靠功利来维持和协调（包括但不限于物质利益）。没有功利的情感，是理想化的虚无，不是现实。
功利，本身没有原罪。
无悲无喜，无爱无恨，既无激情也无冷漠，那只是佛教的神话传说，也是另一种反人性的奢望罢了，既非理性，也非情感，似乎和傻子更接近。
情感是多数（高级）动物普遍具有的功能，但理性，是人类（神经系统）独具的功能，是人性最大的特征标志。理性基于人的认识事物的能力，重点关注因果和联系规律，讲求逻辑的顺通。人的认识能力——从现象到规律，联系到因果，作用施加与后果；从概念的具体到抽象，从个例到概括；推理的归纳、演绎、类比等。这些理性，是人们正确认识自然界和人类社会自身的强大法宝。故而，理性的过程和结果都明显具有功利特征。
感性和理性既有明显区分，也存在普遍紧密联系，一般都会交织在认识和实践的过程中。比如科学研究，理性当然是重点，但热爱和喜欢等，也会充斥其中，也会有乐不思蜀甚至狂热。
人文道德，好歹善恶，既是理性的也是感性的综合评价尺度。道德必须是社会性的功利，道德需要维护社会整体的利益，天下没有损害社会利益的道德。道德的形成，离不开理性的思维和期望，综合的利、害判断。
人性的自然性（自利自私）没有对错道德问题等社会属性，从来无法真正的消灭；而人性的社会性，本来就是由人的认识思想（社会文化）决定的，无论好歹与善恶，即世界观和方法论的好歹和善恶。
人性始终公私互存，功利与情感相生又相争，解决矛盾双方的有效办法，不是保存一方消灭一方，而是追逐社会的公平与公正，动态的平衡。
唯此，才是人类社会的发展之道。
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