道德經節要
【世上第一本生態哲學著作 老子著】
【現代詮釋： 彭耀階】
道可道，非常道；
名可名，非常名。
(能夠透過語言宣講出來的，必定不會是宇宙的終極真相。語言只是公共使用的符號，代表人的各種概念和人所經驗到的各種經驗、事相，而非客觀實在地對應著宇宙的本質本身。)
天下皆知美之為美，斯惡已！
皆知善之為善，斯不善已！………
是以聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作焉而不辭，
生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯不居，是以不去。
(當某人、某事、某物、某觀念發展至全人類皆一致認為是至真、至善或是至美的時候，這種一面倒、劃一化的傾向必然會產生負面的作用，引發出醜惡的東西。救民於水火的偉人，若被全人類賦與絕對的權力，被奉作神明，這偉人必會被腐化，亦會引發其他人單單為著得到這些權力和崇拜而各出陰謀，拼盡性命，終於演變為禍害眾生。所以，有志獻身於改革社會的人，必須能做到功成而弗居，其成果方可以不去。)
不尚賢，使民不爭；
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使民心不亂。
(歷史上絕大多數在文化上有真正貢獻的人，終其一生皆沒有得到什麼金錢、地位上的大報酬。反倒是那些高官厚祿的政府官僚，則往往是進步和改革的大礙。真正的偉人往往是從作出貢獻本身中得到最大的滿足，拿金錢、地位和權勢作餌，往往只吸引到勢利和只懂逢迎的小人，這些人又往往搶佔了供偉人們一展所長的機會。
資本主義經濟拿私利作社會動力，只可以達成表面的風光，和物質操控的發展，可是文化和生活質素則走向敗亡，理由正在於此。)
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，
故幾於道。
(拿著大瓶子盛水，不可超越兩手能提的重量，貪多只會落得把瓶子摔破。富者若不斷澎脹自我，最後只會落得慘淡收場。隋煬帝就是個典型例子。)
五色令人目盲；
五音令人耳聾；
五味令人口爽；
馳騁畋獵，令人心發狂。
(人孕育自大自然，最大的感官滿足離不開大自然，或與大自然契合、協調無間的事物。刻意營造官能刺激，只會令大腦自行把靈敏度降低，身體變得麻木不仁，就像經常吃含大量味精和人工味道食物的人，連山珍海錯也會覺得啖然無味一樣。)
(受到權貴或群眾的寵幸，便飄飄然；受到權貴或群眾的冷落或排斥，便痛苦不堪，這種心理反應足以反映出這受者是個以自我為中心的人，他的苦樂全繫於他所受到的榮或辱之上，以致他的內心世界也喪失掉自主的自由，事事必視權貴或群眾的意向為真理，變成一個是非混淆的人。這種人自然不可以把天下或終身付託給他。
只要人能夠做到本乎一己的良知和探求做人，不介意是否得到權貴或群眾的賞識，他已經是個自由自主的人，他必定比寵辱必驚的人遠較容易活得快樂而且有意義。
要尋找領袖或付託終身的伴侶，亦應該自這類型的人之中去尋找。)
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，是謂復命。
復命曰常。
知常曰明。
不知常，妄作，兇！！！
(芸芸眾生，最後都必得復歸塵土，人也不能例外。復歸塵土後，又是另一生命週期的開始，如是者循環不息，這就是自然之道。人若刻意以其微弱的有限智慧加以阻撓，打破這復歸自然的過程，拼命想不斷延長壽算，結果只會弄出大禍來。
芸芸眾生，也都各有天敵，相生相剋，互動中達成平衡，這也是自然之道，人也不能例外。人若刻意以其微弱的有限智慧加以阻撓，只知設法消滅各種天敵、疫病，不斷擴張其族群，而不理會自然的平衡之道，不知自我制約，結果只會帶來環境、社會和經濟的浩劫，把人類和眾生一起帶入地獄。)
飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？
天地！
天地尚不能久，而況於人乎？
(暴烈的狂風暴雨等事物在地球上的自然界之內都不可以持久。大自然尚且沒法使暴烈的事物持久，又何況是人呢！所以，極端、激烈的事物總是沒法恆久的。秦始皇和隋煬帝就是歷史上的典型好例子，起碼在中國之內找不到例外。)
大自然並不特別標榜人所主張的仁愛，故此不但並不以人的性命為絕對價值，尋且普遍地以死亡為實現生命的手段。人的老化和死亡大半由於大自然的刻意安排。假如人的遺傳基因之中並沒有壽元限制或可以令人體某些器官產生趨人老化作用的成份（其中之一新近被證實者乃「三碘甲狀腺素Triiodothyronine」），人的壽元應該可以較現在長很多倍。而且，太多人聚居時，大自然更會進行大屠殺，傳出細菌和病毒將人大批地殺死。人視這些不仁手段為絕對的惡，即任何情況之下也不可以施行。
不過，生物若皆老而不死，大概三十八億年前盤古初開時的最初始自營單細胞微生物便難以作出演化，無由產生新的物種。沒有新的製造二氧化碳的異營微生物出現時，牠們將耗盡大氣層中的二氧化碳，而牠們所排出的氧氣和有機物副產品將因無其他生物將之食用轉化而成為堆積於地球上的垃圾，牠們亦將因此絕滅，地球上不可以再有生物出現。
死亡也是生物演化的必要條件。長生不死自無演化，壽元長則演化慢，壽元短才演化快。演化必須夠快速，地球才能擁有足夠多樣化的驚人大量物種來維持不可或缺的生態機制：如循環、平衡、調節、演替、傳遞、、、
太多人聚居時，人的物質操控能力便狂增，令到盲作妄作的人產生出能夠大規模地破壞地球的人工環境------城市，又即地球上的癌。若地球上沒有疫病，又或者疫病被人類成功地控制住時，地球上的癌就沒可能清除，生命整體也只好被人類強拖向死亡。
億萬人膜拜的聖人偉人皆標榜仁愛，但實質上百姓所可以受到的恩惠， 跟祭祀用的稻草狗並沒有兩樣。需要時悉心紥製，呵護唯恐不周，其實都只為了以之來籌神，購買進入天國的路票，又或者為了搏取君王的賞識、群衆的擁戴，祭祀完後，芻狗終歸都逃不脫給丟進火脗燒掉的命運。
正由於這些億萬人膜拜的聖人偉人只需要仁啊愛啊的口中念念有詞，與及只說討好群衆或權貴的言詞，人人便都為他們封聖，看起來就像天國的大門都為了他們而敞開，他們成聖成雄的目的已達，已無需要禪精竭慮，上窮碧落下黃泉地去窮究機理，洞悉世態，以期所想所說所作真能救贖蒼生。
所以他們會在這個經濟過度活躍以致地球環境也被堆向崩潰的時代叫人出盡全力更進一步推高經濟，企圖以此解決失業和貪窮問題，而非叫人正視資源分配和貪得無厭等這些根源所在。
所以他們會在這個人口極度爆炸以致人以外衆生皆失去家園、走向絕滅的時代呼龥人類將資源投向對抗愈來愈曾出不窮的殺人疫病上，而非叫人投向解決人處處與天作對此一根源所在。
怪不得莊子也慨嘆： 「聖人不死，大盜不止。」
現代工業文明之所以帶同衆生步步走向死亡，最失敗之處正正就是錯誤地以為宇宙之內只有人才具有智慧，誤以為不經由人的擺佈，什麽事情也不可能發生。
但原來人最引以為傲的智慧產品如電腦、核子彈、穿梭機等，跟人腦比起來，其微不足道根本就是微塵和宇宙之別。別說人不可能創造設計人腦，就是清楚了解其構造功能也辦不到，既然這樣，腦袋不太蠢頓的人都應該可以領悟得到，人之上有超越得多的智慧普遍存在於宇宙之間，即使唯物論者堅稱這人腦只是偶然亂打亂撞的結果，但從人的此一「智慧」概念視之，這種「偶然亂打亂撞」所具有的智慧實在遠遠超乎人的智慧之上，大小相差根本就是宇宙和微塵。
這個被愚痴者視為「偶然亂打亂撞」所製造出來的地球生命，其構造上的極盡精巧奥妙，根本容不下人類庸劣智慧的妄撞操控，而現代人的所作所為，就恰似一名頑童拿著畫筆修改大師的畫作一樣，愈畫愈糟，不用幾筆就整幅大師的傑作都給糟蹋掉。
人的智慧雖然庸劣不堪，也不是一無可用，問題是人必須有自知之明，人所可以做的，就只是替大師端茶遞顏料，研究零自然干擾的能源、零自然干擾的糧食取用之道等，而非妄自尊大，在畫布上下筆，大肆干擾自然之道，弄得地球面目全非。明乎此，人類的延續才有一線生機。
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