論語新解 上編
語，談說義，如《國語》，《家語》，《新語》之類。此書所收，以孔子應答弟子時人之語為主。〈衞靈公篇〉[光案：“衞靈公”之“衞”，中間下方從“帀”，不作“衛”之從“”。全書所有“衞”字均不作“衛”。據《中文大辭典》，“衛”乃“衞”之俗字。故宜作“衞”。]載子張問行，孔子告以“言忠信，行篤敬”，而子張書諸紳。則當時諸弟子於孔子之一言一動，無不謹書而備錄之可知。論者，討論編次義。經七十子後學之討論編次，集為此書，故稱《論語》。書中亦附記諸弟子語，要之皆孔門之緒言也。全書二十篇，前十篇為上編，後十篇為下編。
學而篇第一
（一）
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
子曰：或說：“子，男子之通稱。”或說：“五等爵名。”春秋以後，執政之卿亦稱子，其後匹夫為學者所宗亦稱子，孔子、墨子是也。或說：“孔子為魯司寇，其門人稱之曰子。稱子不成辭則曰夫子。”《論語》孔子弟子惟有子、曾子二人稱子，閔子、冉子單稱子僅一見。
學：誦，習義。凡誦讀練習皆是學。舊說：“學，覺也，效也。後覺習傚先覺之所為謂之學。”[光案：“舊說：‘學，覺也，效也。後覺習傚先覺之所為謂之學’”，東大版原作“舊說：‘學，覺也，效也。後覺習傚先覺之所為’謂之學”，二者差在“謂之學”三字有無入引號中。查《論語集釋》，錢子所謂“舊說”，乃係約朱子《集注》而為言，然“謂之學”三字為《集注》所無，故當依東大版，“謂之學”三字不入引號中。]然社會文化日新，文字使用日盛，後覺習傚先覺，不能不誦讀先覺之著述，則二義仍相通。
時習：此有三說。一指年歲言：[光案：“年歲言：”之冒號，東大版原作“年歲言。”之句號。]古人六歲始學識字，七八歲教以日常簡單禮節，十歲教書寫計算，十三歲教歌詩舞蹈，此指年為時。二指季節言：[光案：“季節言：”之冒號，東大版原作“季節言。”之句號。]古人春夏學詩樂弦歌，秋冬學書禮射獵，此指季節為時。三指晨夕言：[光案：“晨夕言：”之冒號，東大版原作“晨夕言。”之句號。]溫習、進修、游散、休息，依時為之。習者，如鳥學飛，數數反復。人之為學，當日復日，時復時，年復年，反復不已，老而無倦。
說：[光案：“說”，東大版原作“悅”]欣喜義。學能時習，所學漸熟，入之日深，心中欣喜也。
有朋自遠方來：朋，同類也。志同道合者，知慕於我，自遠來也。或以“方來”連讀，[光案：“或以‘方來’連讀”，東大版原作“或以方來連讀”，“方來”二字無引號。]如言並來，非僅一人來。當從上讀。
樂：悅在心，樂則見於外。《孟子》曰：“樂得天下英才而教育之。”慕我者自遠方來，教學相長，我道日廣，故可樂也。
人不知而不慍：學日進，道日深遠，人不能知。雖賢如顏子，不能盡知孔子之道之高之大，然孔子無慍焉。慍，怫鬱義，怨義。學以為己為道，人不知，義無可慍。心能樂道，始躋此境也。或曰：“人不知，不我用也。”前解深，後解淺。然不知故不用，兩解義自相貫。
不亦君子乎：君子，成德之名。學至此，可謂成德矣。
本章乃敍述一理想學者之畢生經歷，實亦孔子畢生為學之自述。學而時習，乃初學事，孔子十五志學以後當之。有朋遠來，則中年成學後事，孔子三十而立後當之。茍非學邃行尊，達於最高境界，不宜輕言人不我知，孔子五十知命後當之。學者惟當牢守學而時習之一境，斯可有遠方朋來之樂。最後一境，本非學者所望。學求深造日進，至於人不能知，乃屬無可奈何。聖人深造之已極，自知彌深，自信彌篤，乃曰：“知我者其天乎”，然非淺學所當驟企也。孔子一生重在教，孔子之教重在學。孔子之教人以學，重在學為人之道。
本篇各章，多務本之義，乃學者之先務，故《論語》編者列之全書之首。又以本章列本篇之首，實有深義。學者循此為學，時時反驗之於己心，可以自考其學之虛實淺深，而其進不能自已矣。
學者讀《論語》，當知反求諸己之義。如讀此章，若不切實學而時習，寧知“不亦悅乎”之真義？[光案：“寧知‘不亦悅乎’之真義”，東大版原作“寧知不亦悅乎之真義”，“不亦悅乎”四字無引號。]孔子之學，皆由真修實踐來。無此真修實踐，即無由明其義蘊。本章學字，乃兼所學之“事”與為學之“功”言[光案：“所學之‘事’與為學之‘功’”，東大版原作“所學之事與為學之功”，“事”與“功”二字無引號。]。孔門論學，範圍雖廣，然必兼心地修養與人格完成之兩義。學者誠能如此章所言，自始即可有逢源之妙，而終身率循，亦不能盡所蘊之深。此聖人之言所以為上下一致，終始一轍也。
孔子距今已逾二千五百年，今之為學，自不能盡同於孔子之時。然即在今日，仍有時習，仍有朋來，仍有人不能知之一境。學者內心，仍亦有悅、有樂、有慍、不慍之辨。即再踰兩千五百年，亦當如是。故知孔子之所啟示，乃屬一種通義，不受時限，通於古今，而義無不然，故為可貴。讀者不可不知。
【白話試譯】
先生說：“學能時時反復習之，我心不很覺欣暢嗎？有許多朋友從遠而來，
我心不更感快樂嗎？別人不知道我，我心不存些微怫鬱不歡之意，不真是一位修養有成德的君子嗎？”
（二）
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”
有子：孔子弟子，名若。乃孔子晚年來從學者。
孝弟：善事父母曰孝。善事兄長曰弟。
好犯上者鮮矣：[光案：“好犯上者鮮矣”，當依正文改作“好犯上者，鮮矣”，添一逗號。]上，指在上位者。犯，干犯。好，心喜也。鮮，少義。
作亂：亂，謂逆理反常之事。
務本：務，專力也。本，猶根也。亦始義。
本立而道生：孔子之學所重最在道。所謂道，即人道，其本則在心。人道必本於人心，如有孝弟之心，始可有孝弟之道。有仁心，始可有仁道。本立而道生，雖若自然當有之事，亦貴於人之能誘發而促進之，又貴於人之能護養而成全之。凡此皆賴於學，非謂有此心即可備此道。
為仁之本：仁者，人羣相處之大道。孝弟乃仁之本，人能有孝弟之心，自能有仁心仁道，猶木之生於根。孝弟指心，亦指道。行道而有得於心則謂之德。仁亦然，有指心言，有指道言，有指德言。內修於己為德，外措施之於人羣為道。或本無“為”字[光案：“無‘為’字”，東大版原作“無為字”，“為”無引號。]。或說以“為仁”連讀，[光案：“以‘為仁’連讀”，東大版原作“以為仁連讀”，“為仁”無引號。]訓為行仁，今不從。
按：《論語》有子、曾子二人不稱名，或疑《論語》多出此兩人之弟子所記，或是也。《孟子》謂：[光案：“謂：”有冒號，東大版原作“謂”無冒號。]“子夏、子張、子游，以有若似聖人，欲以所事於孔子事之，曾子不可而止。”則有子固曾為孔門弟子所推服。《論語》首篇次章，即述有子之言，似非無故而然。
孔子教人學為人，即學為仁。《論語》常言仁，欲識仁字意義，當通讀《論語》全書而細參之。今試粗舉其要。仁即人羣相處之大道，故孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”然人道必本於人心，故孟子又曰：“仁，人心也。”本於此心而有此道。此心修養成德，所指極深極廣。由其最先之心言，則是人與人間之一種溫情與善意。發於仁心，乃有仁道。而此心實為人性所固有。其先發而可見者為孝弟，故培養仁心當自孝弟始。孝弟之道，則貴能推廣而成為通行於人羣之大道。有子此章，所指淺近，而實為孔門教學之要義。
【白話試譯】
有子說：“若其人是一個孝弟之人，而會存心喜好犯上的，那必很少了。若其人不喜好犯上，而好作亂的，那更不會有了。君子專力在事情的根本處，根本建立起，道就由此而生了。孝弟該是仁道的根本吧？”
（三）
子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”
巧：好義。令，善義。務求巧言令色以悅人，非我心之真情善意，故曰“鮮矣仁”。鮮，少義，難得義。不曰“仁鮮矣”，而曰“鮮矣仁”，語涵嘅嘆。或本作“鮮矣有仁”，義亦同。
【白話試譯】
先生說：“滿口說着討人喜歡的話，滿臉裝着討人喜歡的面色，那樣的人仁心就很少了。”[光案：“那樣的人仁心就很少了”，東大版原作“（那樣的人）仁心就很少了”，“那樣的人”四字放入小括號中。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]
（四）
曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎？”
曾子：名參，亦孔子晚年弟子。
三省吾身：省，察義。三省有兩解。一，三次省察。一，省察三事。依前解，當作日省吾身者三，如三思三復。惟所省則為下列三事。
不忠：盡己之謂忠。己心之盡不盡，惟反己省察始知。
不信：以實之謂信。居心行事，誠偽虛實，亦惟反己省察始知。
傳不習：傳字亦有兩解。一，師傳之於己。一，己傳之於人。依上文為人謀、與朋友交推之，[光案：“為人謀、與朋友交”有一頓號，東大版原作“為人謀與朋友交”無頓號。]當謂己之傳於人。素不講習而傳之，此亦不忠不信，然亦惟反己省察始知。人道本於人心，人心之盡與實以否，有他人所不能知，亦非他人所能強使之者，故必貴於有反己省察之功。
今按：此章當屬曾子晚年之言。孟子稱曾子為“守約”，[光案：“為‘守約’”，東大版原作“為守約”，“守約”二字無引號。]觀此章，信矣。蓋曾子所反己自盡者，皆依於仁之事，亦即忠恕之極也。
又按：《論語》以有子之言一章次“學而”章[光案：“‘學而’章”，東大版原作“學而章”，“學而”無引號。]之後，不即次以曾子之言者，嫌為以曾子處有子後。另入“巧言”章[光案：“‘巧言’章”，東大版原作“巧言章”，“巧言”二字無引號。]，而以曾子言次之，是有、曾二子之言，皆次孔子言之後，於二子見平等義。
【白話試譯】
曾子說：“我每天常三次反省我自己。我替人謀事，沒有盡我的心嗎？我和朋友相交，有不信實的嗎？我所傳授於人的，有不是我自己所日常講習的嗎？”
（五）
子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”[光案：“敬”與“茍”，左半邊實不同。“敬”字左邊非“茍”之從“艸（同艹）”部，乃作“茍”之從“羊”部，其上之“卝”乃象“羊角”。據《中文大辭典》：“《說文》：茍，自急敕也。从（羊之本字）省，从口。口猶慎言也。从羊，與義善美同意。《說文繫傳》：臣鍇按，羊，美物也，人自美其身，故自儆敕云與善同意，包者自束斂。又“茍”字，據《正中形音義綜合大字典》引紐樹玉曰：“《大學》盤銘之‘茍日新’亦然”。即應作“茍”之从“卝”。]
道千乘之國：道，領導義，猶言治。乘，兵車。能出兵車千乘，為當時一大國。[光案：“車”，據教育部《國語辭典》，“車”之〈辨似〉：車有二音，為語、讀音之分，意義上沒有區別，只是在某些文言詞上今日仍習慣使用讀音，如車馬炮、學富五車等。今讀古經典原文，故宜用其讀音，讀作，而於錢子之“白話試譯”中，則採其語音。此亦“子所雅言，詩書執禮”之遺意乎？]
敬事而信：敬，謹慎專一意。於事能謹慎專一，又能有信，即不欺詐。
節用而愛人：損節財用，以愛人為念。
使民以時：時指農時。使民當於農隙，不妨其作業。
本章孔子論政，就在上者之心地言。敬於事，不驕肆，不欺詐，自守以信。不奢侈，節財用，存心愛人。遇有使於民，亦求不妨其生業。所言雖淺近，然政治不外於仁道，故惟具此仁心，乃可在上位，領導羣倫。此亦通義，古今不殊。若昧忽於此，而專言法理權術，則非治道。
【白話試譯】
先生說：“領導一個能出千乘兵車的大國，臨事該謹慎專一，又要能守信。該節省財用，以愛人為念。使用民力，要顧及他們的生產時間。”
（六）
子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”
謹而信：謹，謹慎。信，信實。弟子敦行，存心當如此。
汎愛眾：汎，廣泛義。如物汎水上，無所繫著。於眾皆當泛愛，但當特親其眾中之仁者。
行有餘力則以學文：文，亦稱文章，即以讀書為學也。有餘力始學文，乃謂以孝弟謹信愛眾親仁為本，以餘力學文也。
本章言弟子為學，當重德行。若一意於書籍文字，則有文滅其質之弊。但專重德行，不學於文求多聞博識，則心胸不開，志趣不高，僅一鄉里自好之士，無以達深大之境。
【白話試譯】
先生說：“弟子在家則講孝道，出門則盡弟職，言行當謹慎信實，對人當泛愛，
而親其有仁德者。如此修行有餘力，再向書本文字上用心。”
（七）
子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。”
子夏：卜商字子夏，亦孔子晚年弟子。
賢賢易色：下賢字指賢人有才德者。上賢字作動詞用，尊敬義。易字有兩讀：一讀改易，謂以尊賢心改好色心。一讀平易，謂尊賢心平於好色心。今從前讀。或說此四字專指夫婦一倫言，謂為夫者能敬妻之賢德而略其色貌。
致其身：致，送達義。致其身，如致命、致廩餼，謂納身於職守。事父母能竭其力為孝，事君能致其身為忠。四句分言夫婦、父子、君臣、朋友四倫。
雖曰未學：其人或自謙未學，我必謂之既學矣。
上章孔子言學，先德行，次及文，故《論語》編者次以子夏此章。或謂此章語氣輕重太過，其弊將至於廢學。然孔門論學，本以成德為重，後人分德行與學問而二之，則失此二章之義矣。
【白話試譯】
子夏說：“一個人能好人之賢德勝過其好色之心，奉事父母能盡力，事君上能奉身盡職，交朋友能有信，這樣的人，縱使他自謙說未經學問，我必說他已有學問了。”
（八）
子曰：“君子不重則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”
不重則不威：重，厚重。威，威嚴。人不厚重，則失威嚴，不為人敬。
學則不固：此句有兩解。一，固者堅固義，人不厚重，則所學不能固守勿失，承上文言。一，固者固陋義，人能向學，斯不固陋，四字自成一句。今按：本章五句分指五事，似當從後解。若依前解，當云學而不固，或雖學不固，始是。
主忠信：此亦有兩解。一，行事以忠信為主。一，主，親義。如人作客，以其所投遇之家為主。與下文友字對照，謂當親忠信之人。今按：當從前解。後解乃偶然事，分量與其他四事不相稱。
無友不如己者：無，通毋，禁止辭。與不如己者為友，無益有損。或說：人若各求勝己者為友，則勝於我者亦將不與我為友，是不然。師友皆所以輔仁進德，故擇友如擇師，必擇其勝我者。能具此心，自知見賢思齊，擇善固執，虛己向學，謙恭自守，賢者亦必樂與我友矣。或說：此如字，當作似字解。勝己者上於己，不如己者下於己，如己者似己，與己相齊。竊謂此章決非教人計量所友之高下優劣，而定擇交之條件。孔子之教，多直指人心。茍我心常能見人之勝己而友之，即易得友，又能獲友道之益。人有喜與不如己者為友之心，此則大可戒。說《論語》者多異解，學者當自知審擇，從異解中善求勝義，則見識自可日進。
過則勿憚改：憚，畏難義。過則當勇改，不可畏難苟安。
【白話試譯】
先生說：“一個君子，不厚重，便不威嚴。能向學，可不固陋。行事當以忠信為主。莫和不如己的人交友。有了過失，不要怕改。”
（九）
曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”
慎終：終，指喪禮言。死者去不復返，抑且益去益遠。若送死之禮有所不盡，將無可追悔，故當慎。
追遠：遠，指祭禮言。死者去我日遠，能時時追思之不忘，而後始有祭禮。生人相處，易雜功利計較心，而人與人間所應有之深情厚意，常掩抑不易見。惟對死者，始是僅有情意，更無報酬，乃益見其情意之深厚。故喪祭之禮能盡其哀與誠，可以激發人心，使人道民德日趨於敦厚。
儒家不提倡宗教信仰，亦不主張死後有靈魂之存在，然極重葬祭之禮，因此乃生死之間一種純真情之表現，即孔子所謂之仁心與仁道。孔門常以教孝導達人類之仁心。葬祭之禮，乃孝道之最後表現。對死者能盡我之真情，在死者似無實利可得，在生者亦無酬報可期，其事超於功利計較之外，乃更見其情意之真。明知其人已死，而不忍以死人待之，此即孟子所謂“不忍之心”。[光案：“此即孟子所謂‘不忍之心’”，東大版原作“此即孟子所謂不忍之心”，“不忍之心”四字無引號。]於死者尚所不忍，其於生人可知。故儒者就理智言，雖不肯定人死有鬼，而從人類心情深處立教，則慎終追遠，確有其不可已。曾子此章，亦孔門重仁道之一端也。
【白話試譯】
曾子說：“對死亡者的送終之禮能謹慎，對死亡已久者能不斷追思，這樣能使社會風俗道德日趨於篤厚。”
（一０）
子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！”
子禽：陳亢字子禽，即原亢。
子貢：端木賜字子貢。二人皆孔子弟子。
聞其政：預聞其國之政事。
抑與之：抑，反語辭。與之，謂人君與之，自願求與為治也。
溫、良、恭、儉、讓：溫，柔和義。良，易善義。恭，莊順義。儉，節制義。讓，謙遜義。五者就其表露在外之態度，可以想見其蘊蓄在心之德養。孔子因此德養，光揮接人，能不言而飲人以和，故所至獲人敬信，乃自以其政就而問之。
其諸異乎人之求之與：其諸，語辭。諸，許多義，亦一切義。孔子聞政之所異於人者，不只一端，故連用“其諸”為問辭。[光案：“連用‘其諸’為問辭”，東大版原作“連用其諸為問辭”，“其諸”二字無引號。]孔子之所至而獲聞其政，直是自然得之。因承子禽問，若謂即是孔子求之，亦異乎他人之求之。
子貢善言聖人，此章揭出溫、良、恭、儉、讓五字，而孔子之心氣態度，活躍如見。學者細玩之，可不覺其暴戾驕慢之潛消。亦知人間自有不求自得之道。此與巧言令色之所為，相去遠矣。然孔子亦固未嘗真獲時君之信用而大行其道於世，則孔子之溫、良、恭、儉、讓，亦己心自修當然，而非有願於其外。
【白話試譯】
子禽問子貢道：“我們夫子每到一國，必預聞其國之政事，這是有心求到的呢？還是人家自願給他的呢？”子貢說：“我們夫子是把溫和、良善、恭莊、節制、謙讓五者之心得來的。我們夫子之求，總該是異乎別人家的求法吧！”
（一一）
子曰：“父在觀其志，父沒觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。”[光案：“行”，據教育部《國語辭典》，當名詞用，作“行為舉止”解，讀作。如“品行”、“操行”、“德行”、“獸行”俱讀作。]
觀其志：其，指子言。父在，子不主事，故惟當觀其志。
觀其行：父沒，子可親事，則當觀其行。
三年無改於父之道：道，猶事也。言道，尊父之辭。本章就父子言，則其道其事，皆家事也。如冠、婚、喪、祭之經費，婚姻戚故之餽問，飲食衣服之豐儉，歲時伏臘之常式，孝子[光案：“孝子”，東大版原作“子孝”。]不忍遽改其父生時之素風。或說：古制，父死，子不遽親政，授政於冢宰，三年不言政事，此所謂三年之喪。新君在喪禮中，悲戚方殷，無心問政，又因驟承大位，未有經驗，故默爾不言，自不輕改父道。此亦一說。然本章通言父子，似不專指為君者言。
《論語》文辭簡約，異解遂滋。如此章或謂乃專對當時貴族在位者言，非對一切人言。無改父道，乃指政治措施，不指日常行為。否則父在時，其子豈無日常行為，而僅云“觀其志”？[光案：“僅云‘觀其志’”，東大版原作“僅云觀其志”，“觀其志”三字無引號。]或通指父子，重此道字。謂若父行是道，子當終身守之。若非道，何待三年？或則從三年上尋求，謂三年不改，即是終身不改。疑辨紛紜。然《論語》所言，固當考之於古，亦當通之於今。固當求之於大義，亦當協之於常情。如據三年之喪為說，是專務考古之失。如云父行非道，何待三年，是專論大義之失。其實孔子此章，即求之今日之中國家庭，能遵此道者，尚固有之。既非不近人情，亦非有乖大義。孝子之心，自然有此。孔子即本人心以立教，好高鶩遠以求之，乃轉失其真義。學者其細闡之。
【白話試譯】
先生說：“父親在，做兒子的只看他志嚮。[光案：“父親在，做兒子的只看他志嚮”，三民版原作“父親在，（做兒子的）只看他志嚮”，“做兒子的”四字加小括號。括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。]父死了，該看他行為。在三年內能不改他父親生時所為，這也算是孝了。”
（一二）
有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美小大由之。[光案：據東大版，“斯為美”下應有一逗號，此處漏植。]有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”
和為貴：禮主敬，若在人羣間加以種種分別。實則禮貴和，乃在人羣間與以種種調融。
斯為美：斯指禮，亦指和。先王之道，以禮為美。和在禮中，亦即以和為美。
小大由之：事無大小，皆由禮，亦即皆由和。
有所不行：此四字連下讀，謂亦有不能行處，如下所云。
知和而和，不以禮節之，亦不可行也：節，限別義。如竹節，雖一氣相通，而上下有別。父子夫婦，至為親密，然雙方亦必有別，有節限，始得相與成和。專一用和，而無禮以為之節，則亦不可行。言外見有禮無和之不可行，故下一“亦”字。[光案：錢子此處“有禮無和”，即下段“若強立一禮，終不能和，又何得行”之意。此乃易知者，故記者略之。“有禮無和”，太表面，固不可行，而“有和無禮”，又過高，亦不可行，故下一“亦”字。知有此二“不可行”，方得其全。]
本章大義，言禮必和順於人心，當使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所難勉，斯為可貴。若強立一禮，終不能和，又何得行？故禮非嚴束以強人，必於禮得和。此最孔門言禮之精義，學者不可不深求。
【白話試譯】
有子說：[光案：“有子說”三字加粗體，應屬誤植，當遵東大版。]“禮之運用，貴在能和。先王之道，其美處正在此，小事大事都得由此行。但也有行不通處。只知道要和，一意用和，不把禮來作節限，也就行不通了。”
（一三）
有子曰：“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”
言可復也：與人有約而求能信，當求所約之近於義，俾可踐守。復，反復，即踐守所言義。
遠恥辱也：恭敬亦須合禮，否則易近於恥辱。
因不失其親，亦可宗也：因，猶依。宗，猶主。謂所依不失為可親之人，則緩急可恃，亦可親為宗主。或說：因，姻之省文。宗者，親之若同宗。外親無異於一本之親。今按：前解通說，後解專指，今從前解。
本章言與人交際，當慎始，而後可以善終。亦見道有先後高下之別。信與恭皆美德，然當近義合禮。有所因依亦不可非，然必擇其可親。
【白話試譯】
有子說：“與人約而求信，必先求近義，始可踐守。向人恭敬，必先求合禮，始可遠於恥辱。遇有所因依時，必先擇其可親者，亦可依若宗主了。”
（一四）
子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”
食無求飽，居無求安：不求安飽，志在學，不暇及也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，樂亦在其中。若志在求安飽，亦將畢生無暇他及矣。
敏於事而慎於言：敏，捷速義。慎，謹也。於事當勉其所不足，於言當不敢盡其所有餘。
就有道而正焉：有道，言有道德或道藝之人。正，問其是非。如上所行，又就有道而正之，始可謂之好學也。
【白話試譯】
先生說：“君子，飲食不求飽，居處不求安，敏疾地做事，謹慎地說話，又能常向有道之人來辨正自己的是非，這樣可算是好學了。”
（一五）
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨。’[光案：“如琢如磨。”之句號，東大版原作“如琢如磨，”之逗號。]其斯之謂與？”子曰：“賜也！始可與言《詩》已矣。告諸往而知來者。”
無諂：諂者諂媚，卑屈於人。
無驕：驕者矜肆，傲慢於人。貧多求，故易諂。富有恃，故易驕。
可也：可者，僅可而有所未盡之辭。
未若貧而樂，富而好禮：一本“樂”下有“道”字。[光案：“一本‘樂’下有‘道’字”，東大版原作“一本樂下有道字”，“樂”、“道”二字無引號。]貧能無諂，富能不驕，此皆知所自守矣，然猶未忘乎貧富。樂道則忘其貧矣。好禮則安於處善，樂於循理，其心亦忘於己之富矣。故尤可貴。
詩云：《衞風》〈淇澳〉之篇。
如切如磋，如琢如磨：此《詩》語有兩釋。一治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，四字分指平列。謂非加切磋琢磨之功，則四者皆不能成器，蓋言學問之功。又一釋，治牙骨者，切了還得磋，使益平滑。治玉石者，琢了還得磨，使益細膩。此言精益求精。求之古訓，前說為當。
其斯之謂與：此句從前釋，子貢聞孔子言，知無諂無驕，可由生質之美；[光案：“生質之美；”之分號，東大版原作“生質之美，”之逗號。]而樂道好禮，則必經學問之功。從後釋，子貢聞孔子言無諂無驕之不如樂道好禮，而知道義無窮，進而益深，如《詩》所云。子貢所悟，蓋悟於義理之無窮。惟其義理無窮，故不可廢學問。
告諸往而知來者：往，所已言。來，所未言。從前釋，無諂無驕不如樂道好禮，孔子所已言。而此《詩》之言學問之功，則孔子所未言，子貢悟及於此，故孔子嘉許其可與言《詩》。從後釋，孔子僅言無諂無驕不如樂道好禮，而子貢悟及此《詩》，知一切事皆如此，不可安於小成而不自勉於益求精進。前釋平易，後釋曲折，今采前釋。
【白話試譯】
子貢說：“貧人能不諂，富人能不驕，如何呀？”先生說：“這也算好了，但不如貧而能樂道，富而知好禮，那就更好了。”子貢說：“《詩經》上曾說過：像切呀，磋呀，琢呀，磨呀，不就是這意思嗎？”先生說：“賜呀！像這樣，纔可和你談《詩》了。告訴你這裏，你能知道到那裏。”
（一六）
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
君子求其在我，故不患人之不己知。非孔子，則不知堯舜之當祖述。非孟子，則不知孔子之聖，為生民以來所未有。此知人之所以可貴，而我之不知人所以為可患。
【白話試譯】
先生說：“不要愁別人不知我，該愁我不知人。”
為政篇第二
（一）
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”[光案：“共”，東大版誤植作“拱”。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“共”。]
為政以德：德，得也。行道而有得於心，其所得，若其所固有，故謂之德性。為政者當以己之德性為本，所謂以人治人。
北辰居其所而眾星共[光案：“共”，東大版誤植作“拱”。]
之：[光案：據正文，此“北辰居其所而眾星拱之”中，“北辰”二字之下宜加逗號，作“北辰，居其所而眾星拱之”。]北辰，即北極星，古人謂是天之中心。所，猶位。共音拱[光案：“共音拱”，東大版誤植作“拱音共”。]，眾星拱之，圍繞北極而旋轉運行。為政治領袖者，能以己之道德作領導，則其下尊奉信仰，如眾星之圍繞歸向於北辰而隨之旋轉。
孔門論學，最重人道。政治，人道中之大者。人以有羣而相生相養相安，故《論語》編者以〈為政〉次〈學而篇〉。孔門論政主德化，因政治亦人事之一端，人事一本於人心。德者，心之最真實，最可憑，而又不可掩。故雖蘊於一心，而實為一切人事之樞機。為政亦非例外。此亦孔門論學通義，迄今當猶然。
本章舊注，多以“無為”釋“德”字。[光案：“多以‘無為’釋‘德’字”，東大版原作“多以無為釋德字”，“無為”與“德”無引號。]其實德者德性，即其人之品德。孔子謂作政治領袖，主要在其德性，在其一己之品德，為一切領導之主動。即如前“道千乘之國”章，亦即“為政以德”。[光案：“即如前‘道千乘之國’章，亦即‘為政以德’”，東大版原作“即如前道千乘之國章，亦即為政以德”，“道千乘之國”與“為政以德”無引號。]惟德可以感召，可以推行，非無為。其下喻辭。北辰動在微處，其動不可見。居其所，猶云不出位，自做己事，非一無所為。《孟子》曰至誠動物，《大學》以修身為本，皆可與此章相發。
【白話試譯】
先生說：“為政以己德為主，譬如天上的北辰，安居其所，眾星圍繞歸向着它而旋轉。”
（二）
子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”
詩三百：《詩經》三百零五篇，言三百，舉其大數。
一言以蔽之：蔽，包蓋義。《詩》三百，可舉一語概括。
思無邪：《魯頌》〈〈篇〉辭。或曰《詩》有美、刺、正、變，[光案：作“美、刺、正、變”，東大版原作“美刺正變”，無三個頓號。]所以勸善而懲惡。則作者三百篇之思，皆歸無邪，又能使天下後世之凡有思者同歸無邪。又一說，無邪，直義。三百篇之作者，無論其為孝子忠臣，怨男愁女，其言皆出於至情流溢，直寫衷曲，毫無偽託虛假，此即所謂“《詩》言志”，[光案：“此即所謂‘詩言志’”，東大版原作“此即所謂詩言志”，“詩言志”三字無引號。]乃三百篇所同。故孔子舉此一言以包蓋其大義。詩人性情，千古如照，故學於《詩》而可以興、觀、羣、怨。[光案：“興、觀、羣、怨”，東大版原作“興觀羣怨”，無三個頓號。]此說似較前說為得。〈〉詩本詠馬，馬豈有所謂邪正？《詩》曰：“以車祛祛，思無邪，思馬斯徂。”祛祛，彊健貌。徂，行義。謂馬行直前。思馬之“思”乃語辭，[光案：“‘思’乃語辭”，東大版原作“思乃語辭”，“思”字無引號。]不作思維解。雖曰引《詩》多斷章取義，然亦不當大違原義。故知後說為允。
今按：學者必務知要，斯能守約。本章孔子論詩，猶其論學論政，主要歸於己心之德。孔門論學，主要在人心，歸本於人之性情。學者當深參。
【白話試譯】
先生說：“《詩經》三百首，可把其中一句詩來包括盡，即是‘思無邪’。”
（三）
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
道之以政：之，指下民字。道，引導領導義。以政事領導民眾，仍是居上臨下，法制禁令，其效不能深入人心。
齊之以刑：導之而不從，以刑罰齊一之，民知有畏而已，其心無所感化。
民免而無恥：免，求免於罰。恥，心恥有所不及。求茍免於刑罰，心無羞愧，非感而自化。
道之以德：德者，在上者自己之人格與心地。[光案：“人格與心地。”之句號，東大版原作“人格與心地，”之逗號。]以此為領導，乃人與人、心與心之相感相通，[光案：“人與人、心與心之相感相通”，東大版原作“人與人心與心之相感相通”，無頓號。]非居上臨下之比。
齊之以禮：禮，制度品節。人人蹈行於制度品節中，此亦有齊一之效。然一於禮，不一於刑。禮之本在於雙方之情意相通，由感召，不以畏懼。
有恥且格：格，至義。在上者以德化之，又能以禮齊之，在下者自知恥所不及，而與上同至其所。格又有正義，如今言格式，規格。在下者恥所不及，必求達在上者所定之標準。二義相通。
孔門政治理想，主德化，主禮治。此章深發其趣。蓋人道相處，義屬平等，理貴相通。其主要樞機，在己之一心。教育政治，其道一貫，事非異趨。此亦孔門通義，雖古今異時，此道無可違。
【白話試譯】
先生說：“用政治來領導人，用刑法來整齊人，人求免於刑罰便算了，不感不服領導是可恥。若把德來領導人，把禮來整齊人，人人心中將感到違背領導是恥辱，自能正確地到達在上者所要領導他們到達的方向去。”
（四）
子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。”
志於學：志者，心所欲往，一心常在此目標上而向之趨赴之謂。故有志必有學，志學相因而起。孔子之所志所學，當通讀本章自參之，更當通讀《論語》全書細參之。能志孔子之所志，學孔子之所學，乃為讀《論語》之最大宗旨。
而立：立，成立義。能確有所立，不退不轉，則所志有得有守。此為孔子進學之第一階段。
不惑：人事有異同，有逆順，雖有志能立，或與外界相異相逆，則心易起惑。必能對外界一切言論事變，明到深處，究竟處，與其相互會通處，而皆無可疑，則不僅有立有守，又能知之明而居之安，是為孔子進學之第二階段。
知天命：雖對事理不復有惑，而志行仍會有困。志愈進，行愈前，所遇困厄或愈大。故能立不惑，更進則須能知天命。天命指人生一切當然之道義與職責。道義職責似不難知，然有守道盡職而仍窮困不可通者。何以當然者而竟不可通，何以不可通而仍屬當然，其義難知。遇此境界，乃需知天命之學。孔子曰：“天生德於予，桓魋其如予何？”又曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”孔子為學，至於不惑之極，自信極真極堅，若已躋於人不能知，惟天知之之一境。然既道與天合，何以終不能行，到此始逼出知天命一境界。故知天命，乃立與不惑之更進一步，更高一境，是為孔子進學之第三階段。
孔子非一宗教主，然孔子實有一極高無上之終極信仰，此種信仰，似已高出世界各大宗教主之上。孔子由學生信，非先有信而後學。故孔子教人，亦重在學。子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”蓋孔子僅以所學教，不以所信教。孔子意，似乎非學至此境，則不易有此信，故不以信為教。此乃孔子與各宗教主相異處。故學孔子之學，不宜輕言知天命，然亦當知孔子心中實有此一境界。孔子既已開示此境界，則所謂“高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之。”學者亦當懸存此一境界於心中，使他日終有到達之望。
耳順：外界一切相異相反之意見與言論，一切違逆不順之反應與刺激，既由能立不惑，又知天命而有以處之，不為所搖撼所迷惑，於是更進而有耳順之境界。耳順者，一切聽入於耳，不復感其於我有不順，於道有不順。當知外界一切相反相異，違逆不順，亦莫不各有其所以然。能明得此一切所以然，則不僅明於己，亦復明於人。不僅明其何以而為是，亦復明其何由而為非。一反一正，一彼一我，皆由天。斯無往而不見有天命，所以說耳順，此乃孔子進學之第四階段。
事物之進入於我心，其最要關鍵，在我之耳與目。本章專舉耳順，蓋舉此可以概彼。抑且目視由我及外，耳聞由外及我，論其自主之分量，微有區別。又目視偏於形物，耳聽深入心意。目見近而耳聞遠，即古人前言往行，亦可歸入耳聞一類。故舉耳可以概目。學至於知天命，則遠近正反，古今順逆，所見皆道，皆在天命中。將更忠於自盡，將益恕於待物。於己重在知其所當然，於人重在明其所以然。明其所以然則耳順，一切不感其有所違逆，於是而可以施教，可以為治，可以立己而立人，達己而達人。然則天命之終極，豈非仍是此道之大行？故人道之端，要在能反求諸己。忠恕之極，即是明誠之極，天人一貫，而弘道則在己。
從心所欲不踰矩：從，遵從義。或說：從字讀如縱，放任義。矩，曲尺。[光案：“曲尺。”之句號，東大版原作“曲尺，”之逗號。]規，圓規。規矩方圓之至，借以言一切言行之法度準則。此處言矩不言規，更見其謹言。聖人到此境界，一任己心所欲，可以縱己心之所至，不復檢點管束，而自無不合於規矩法度。此乃聖人內心自由之極致，與外界所當然之一切法度規矩自然相洽。學問至此境界，即己心，即道義，內外合一。我之所為，莫非天命之極則矣。天無所用心而無不是，天不受任何約束而為一切之準繩。聖人之學，到此境界，斯其人格之崇高偉大擬於天，而其學亦無可再進矣。孔子此章，僅自言一己學問之所到達，未嘗以天自擬。然孔子弟子即以孔子之人格擬於天之不可階而升。如上闡述，亦未見為踰分。
此章乃孔子自述其一生學之所至，其與年俱進之階程有如此。學者固當循此努力，日就月將，以希優入於聖域。然學者所能用力，亦在志學與立與不惑之三階程。至於知天命以上，則非用力所及，不宜妄有希效。知有此一境，而懸以存諸心中則可，若妄以己比仿模擬之，則是妄意希天，且流為鄉愿，為無忌憚之小人，而不自知矣。學者試玩〈學而篇〉之首章與末章，而循循自勉，庶可漸窺此章之深處。蓋〈學而篇〉首末兩章，只從淺處實處啟示，學者可以由此從入。此章雖孔子之自道，無語不實，其中卻儘有深處玄處。無所憑依而妄冀驟入，則轉成談空說玄，非孔子以平實教人之本意。
孔子又曰：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎。”義與此章相發。自志學而立而不惑，皆下學。自此以往，則上達矣。知天命故不怨天，耳順故不尤人。此心直上達天德，故能從心所欲不踰矩，而知我者惟天。知命耳順，固非學者所易企，而不怨不尤，則為學者所當勉。行遠自邇，登高自卑，千里之行，起於足下，學者就所能為而勉為之，亦無患乎聖學之難窺矣。
【白話試譯】
先生說：“我十五歲時，始有志於學。到三十歲，能堅定自立了。到四十，我對一切道理，能通達不再有疑惑。到五十，我能知道什麼是天命了。到六十，凡我一切聽到的，都能明白貫通，不再感到於心有違逆。到七十，我只放任我心所欲，也不會有踰越規矩法度之處了。”
（五）
孟懿子問孝，子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰：‘無違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。”
孟懿子：魯大夫，三家之一，氏仲孫，名何忌。懿，其謚。其父僖子遺命何忌學禮於孔子，乃孔子早年期學生。後孔子為魯司寇，主墮三家之都，何忌首抗命。故後人不列何忌為孔門之弟子。
無違：僖子賢而好禮，懿子殆不能謹守其父之教。孔子教以無違，蓋欲其善體父命卒成父志。
樊遲御：樊遲名須，亦孔子弟子。為孔子御車，孔子以語懿子者告之。無違父命為孝，此特為懿子言之。父不皆賢，則從父未必即是孝。孔子之告樊遲，殆欲樊遲有所問，可以申其未盡之意。
何謂也：樊遲果不達而問。孔子乃言無違者，無違於禮，能以禮事親，斯為孝。父母有不合禮，子女不當順其非，必自以合禮者事父母，斯對父母為至敬，此即是孝。若順親非禮，是謂其親不足與為善，又自陷非禮，此乃違逆其親之甚。故無違為孝，乃為懿子一人言之。不違禮為孝，乃為天下萬世一切人言之。其父果賢，子不違，仍是不違禮。孔子兩次所言，義本相通。或說，時三家僭禮，故孔子以無違於禮警懿子，欲樊遲之轉達。但孔子何不直告，而必待樊遲之再問而轉達？似成曲解。若懿子能無違其父使之學禮之命，則其儆三家之僭者亦寓乎其中，可不煩樊遲之再達。
【白話試譯】
孟懿子問：“怎樣是孝道？”先生說：“不要違逆了。”一日，樊遲為先生御車，先生告訴他說：“孟孫問我孝道，我答他不要違逆了。”樊遲說：“這是什麼意思呀？”先生說：“父母生時，當以禮奉事。死了，以禮葬，以禮祭。”
（六）
孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”
孟武伯：懿子之子，名彘。武，其謚。
唯其疾之憂：此句有三解。一，父母愛子，無所不至，因此常憂其子之或病。子女能體此心，於日常生活加意謹慎，是即孝。或說，子女常以謹慎持身，使父母唯以其疾病為憂，言他無可憂。人之疾，有非己所能自主使必無。第三說，子女誠心孝其父母，或用心過甚，轉使父母不安，故為子女者，惟當以父母之疾病為憂，其他不宜過分操心。孟子言父子之間不責善，亦此義。三說皆合理，第一說似對《論語》原文多一紆回，且於“唯”字語氣不貼切，[光案：“且於‘唯’字語氣不貼切”，東大版原作“且於唯字語氣不貼切”，“唯”字無引號。]第三說當作唯父母疾之憂始合。今從第二說。
【白話試譯】
孟武伯問：“怎樣是孝道？”先生說：“讓你的父母只憂慮你的疾病。”
（七）
子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”
子游：言偃字子游，孔子晚年弟子。
是謂能養：孔子謂世俗皆以能養為孝。
犬馬皆能有養：此句有兩解：犬守禦，馬代勞，亦能侍奉人，是犬馬亦能養人。另一說，孟子曰：“食而弗愛，豕交之也，愛而不敬，獸蓄之也。”是犬馬亦得人之養，可見徒養口體不足為孝。前解以養字兼指飲食、服侍兩義，[光案：“兼指飲食、服侍兩義”，東大版原作“兼指飲食服侍兩義”，無頓號。]已嫌曲解。且犬馬由人役使，非自能服侍人。果謂犬馬亦能養人，則徑曰犬馬皆能養可矣，何又添出一“有”字。[光案：“添出一‘有’字”，東大版原作“添出一有字”，“有”字本無引號。]皆能有養，正謂皆能得人養。或疑不當以親與犬馬相比，然此正深見其不得為孝。孟子固已明言豕蓄獸蓄矣，以孟子解《論語》，[光案：“以孟子解《論語》”，疑當改為“以《孟子》解《論語》”，將人名改為書名。]直捷可信。今從後解。
不敬何以別乎：若徒知養而不敬，則無以別於養犬馬。何孝之可言？
【白話試譯】
子游問：“怎樣是孝道？”先生說：“現在人只把能養父母便算孝了。就是犬馬，一樣能有人養着。沒有對父母一片敬心，又在何處作分別呀！”
（八）
子夏問孝，子曰：“色難。有事，弟子服其勞。有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？”
色難：此有兩解。一，難在承望父母之顏色。《小戴記》〈曲禮〉有云：“視於無形，聽於無聲。”能在無形無聲中體會得父母之意，始是孝。一，孝子奉侍父母，以能和顏悅色為難。《小戴記》〈祭義〉[光案：“祭義”，東大版誤植作“祭法”。當遵聯經版。]有云：“孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。”人之面色，即其內心之真情流露，色難仍是心難。前說指父母之色，後說指孝子之色。既是問孝，當直就子言。且前解必增字說之始可通，今從後解。
服其勞：服，操執義。
先生饌：先生或說指父兄，或說指長者。上言弟子，不言子弟，則指長者為是。饌，飲食也。或說：饌，陳列義。有酒食，先為長者陳設。兩說同義，依文法，當如前解。弟子事長者，有敬即可。子弟事父兄，則敬必兼以愛。
曾是以為孝乎：曾，猶乃也。謂乃只如此便謂孝乎？
以上四章皆問孝，而孔子所對各不同。或疑乃孔子因人施教，針對問者之短處與缺點。於是疑子游或能養而稍失於敬，子夏或對父母少溫潤之色，凡此皆屬臆測。《論語》文辭簡約，或當時問語有不同，孔子針對問語而各別為說，記者詳孔子之言，而略各人所問，遂若問同而對異。學者且當就文尋繹，知孔子言孝道有此諸說，斯可矣，不宜離此多求。
【白話試譯】
子夏問：“怎樣是孝道？”先生說：“難在子女的容色上。若遇有事，由年幼的操勞，有了酒食，先讓年老的喫，這就是孝了嗎？”
（九）
子曰：“吾與回言，終日不違，如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。”
回：顏回，字淵，孔子早年弟子，最為孔子所深愛。
不違如愚：不違，意不相背。有聽受，無問難。[光案：“問難”之“難”，據教育部《國語辭典》，作“辯論詰問”解。]如愚人，是即默而識之。
退而省其私：退，退自師處。私，謂顏子離師後之言行。或解私為燕居獨處，似未允。
亦足以發：發者，發明，啟發。於師說能有所發明，於所與語者能有以啟發之。
回也不愚：孔子稱其不愚，正是深讚其聰慧。
此章殆是顏子始從學於孔子，而孔子稱之。若相處既久，當不再為此抑揚。
【白話試譯】
先生說：“我和顏回言，整日他沒有反問，像愚魯人一般。待他退下，我省察他的私人言行，對我所言，甚能發揮。回呀！他實是不愚呀！”
（一０）
子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
所以：以，因義。因何而為此事，此指其行為之動機與居心言。或說：以，為也。視其所為，可以知其人。
所由：由，經由義。同一事，取徑不同，或喜捷徑，或冒險路，或由平坦大道。此指其行為之趨向與心術言。
所安：安，安定安樂義。勉強為之，則不安不樂，易生改變。或則樂此不疲，安固無變。此指其行為之意態與情趣言。
視、觀、察：此三字有淺深之次序。視從一節看，觀從大體看，察從細微處看。
人焉廋哉：[光案：“人焉廋哉”，東大版誤植作“人焉瘦哉”，“瘦”乃“廋”之誤植。]廋，藏匿義。由上述看人法，其人將無可藏匿。重言之，所以斷言其無可藏匿。
此章孔子教人以觀人之法，必如此多方觀察，其人之人格與心地，將無遁形。然學者亦可以此自省，使己之為人，如受透視，亦不致於自欺。否則讓自己藏匿了自己，又何以觀於人？
或說，觀人必就其易見者，若每事必觀其意之所從來，將至於逆詐臆不信，誅心之論，不可必矣。然此章乃由迹以觀心，由事以窺意，未有觀人而可以略其心意於不論者，學者其細闡之。
【白話試譯】
先生說：“要觀察他因何去做這一事，再觀察他如何般去做，再觀察他做此事時心情如何，安與不安。如此般觀察，那人再向何處藏匿呀！[光案：“如此般觀察，那人再向何處藏匿呀”，三民版原作“（如此般觀察），那人再向何處藏匿呀”，“如此般觀察”五字加小括號。括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。惟，三民版括號外之逗號，宜一併放入小括號內，改為“（如此般觀察，）那人再向何處藏匿呀”。]那人再向何處藏匿呀！”
（一一）
子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”
溫故而知新：溫，溫燖義。燖者以火熟物。後人稱急火曰煮，慢火曰溫，溫猶習也。故字有兩解。一曰：舊所聞昔所知為故，今所得新所悟為新。一曰：故如故事典故。《六經》皆述古昔，稱先王。知新謂通其大義，以斟酌後世之制作，如漢代諸儒之所為。
可以為師：依前解，時時溫習舊得而開發新知，此乃學者之心得。有心得，斯所學在我，能學即能教，故曰可以為師。若分溫故知新為兩事，故是外面所得，新仍是外面所得，總之是記問之學。所學在外，則知識無窮，記問雖博，非屬心得，既非能學，即非能教。僅成稗販，何足為師？然心得亦非憑空自創，乃從舊聞中開悟新知，使內外新舊融會成一，如是始可謂之學。依後解，事變無窮，所謂新者，皆古所未經，師所不傳，若僅溫故不能知新，則必有學絕道喪之憂矣。故惟溫故而能知新，始能勝任為師。此兩解，言異而義一，學者其細參之。
本章新故合一，教學合一，溫故必求知新，能學然後能教，若僅務於記誦稗販，不能開新，即不足以任教。義蘊深長。
【白話試譯】
先生說：“能從溫習舊知中開悟出新知，乃可作為人師了。”
（一二）
子曰：“君子不器。”
器，各適其用而不能相通，今之所謂專家之學者近之。不器非謂無用，乃謂不專限於一材一藝之長，猶今之謂通才。後人亦云：“士先器識而後才藝。”才藝各有專用，器，俗稱器量，器量大則可以多受，識見高則可以遠視，其用不限於一材一藝。近代科學日新，分工愈細，專家之用益顯，而通才之需亦因以益亟。通瞻全局，領導羣倫，尤以不器之君子為貴。此章所言，仍是一種通義，不以時代古今而變。
今試以本章與上章相參，可見一切智識與學問之背後，必須有一如人類生命活的存在。否則智識僅如登記上賬簿，學問只求訓練成機械，毀人以為學，則人道楛而世道之憂無窮矣。不可不深思。
【白話試譯】
先生說：“一個君子不像一件器具，只供某一種特定的使用。”[光案：“一個君子不像一件器具，只供某一種特定的使用”，東大版原作“一個君子不像一件器具，（只供某一種特定的使用）”，“只供某一種特定的使用”原被放入小括號中。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]
（一三）
子貢問君子，子曰：“先行其言而後從之。”
行在言先，言隨行後，亦敏於行而訥於言之義。
【白話試譯】
子貢問如何纔是一君子？先生說：“君子做事在說話前，然後纔照他做的說。”
（一四）
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
周，忠信義。比，阿黨義。《論語》每以君子、小人對舉。[光案：“君子、小人對舉”，東大版原作“君子小人對舉”，原無頓號。]或指位言，或指德言。如謂在上位，居心宜公，細民在下，則惟顧己私，此亦通。然本章言君子以忠信待人，其道公。小人以阿黨相親，其情私。則本章之君子、小人，[光案：“本章之君子、小人”，東大版原作“本章之君子小人”，無頓號。]乃以德別，不以位分。
【白話試譯】
先生說：“君子待人忠信，但不阿私。小人以阿私相結，但不忠信。”
（一五）
子曰：“學而不思，則罔。思而不學，則殆。”
罔：此字有兩解。一迷惘義。[光案：“一迷惘義”，東大版原作“一、迷惘義”，原有一頓號。]只向外面學，不反之己心，自加精思，則必迷惘無所得。一誣罔義。[光案：“一誣罔義”，東大版原作“一、誣罔義”，原有一頓號。]不經精思，不深辨其真義所在，以非為是，是誣罔其所學。後解由前解引申而來，當從前解。
殆：此字亦有兩解。一危殆義，[光案：“一危殆義”，東大版原作“一、危殆義”，原有一頓號。]亦疑義。思而不學，則事無徵驗，疑不能定，危殆不安。一疲怠義。[光案：“一疲怠義”，東大版原作“一、疲怠義”，原有一頓號。]徒使精神疲怠，而無所得。後解借字為釋，又屬偏指，今從前解。
此章言學思當交修並進。僅學不思，將失去了自己。僅思不學，亦是把自己封閉孤立了。當與“溫故知新”章合參。
【白話試譯】
先生說：“僅向外面學，不知用思想，終於迷惘了。僅知用思想，不向外面學，那又危殆了。”
（一六）
子曰：“攻乎異端，斯害也已。”
攻，如攻金攻木，乃專攻義，謂專於一事一端用力。或說攻，攻伐義，如“小子鳴鼓而攻之”。[光案：“如‘小子鳴鼓而攻之’”，東大版原作“如小子鳴鼓而攻之”，“小子鳴鼓而攻之”七字原無引號。]然言“攻乎”，[光案：“然言‘攻乎’”，東大版原作“然言攻乎”，“攻乎”二字原無引號。加引號]似不辭，今從上解。異端，一事必有兩頭，如一線必有兩端，由此達彼。若專就此端言，則彼端成為異端，從彼端視此端亦然。墨翟兼愛，楊朱為我，何嘗非各得一端，而相視如水火。舊說謂反聖人之道者為異端，因舉楊、墨、佛、老以解此章。然孔子時，尚未有楊、墨、佛、老。可見本章異端，乃指孔子教人為學，不當專向一偏，戒人勿專在對反之兩端堅執其一。所謂異途而同歸，學問當求通其全體，否則道術將為天下裂，而歧途亡羊，為害無窮矣。一說，異端猶言歧枝小道。小人有才，小道可觀，用之皆吾資，攻之皆吾敵，吾非斯人之徒與而誰與！[光案：“吾非斯人之徒與而誰與！”之驚歎號，東大版原作“吾非斯人之徒與而誰與。”之句號。]後世以攻異端為正學。今按：由此觀之，本章正解，尤當警惕。
孔子平日言學，常兼舉兩端，如言仁常兼言禮，或兼言知。又如言質與文，學與思，此皆兼舉兩端，即《中庸》所謂執其兩端。執其兩端，則自見有一中道。中道在全體中見。僅治一端，則偏而不中矣。故《中庸》曰：“執其兩端，用其中於民。”
【白話試譯】
先生說：“專向反對的一端用力，那就有害了。”
（一七）
子曰：“由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。”
由：仲由，字子路，孔子早年弟子。
誨女知之乎：女，同汝。誨，教也。孔子誨子路以求知之方。
人有所知，必有所不知，但界線不易明辨。每以不知為知，以不可知者為必可知。如問世界何由來，宇宙間是否真有一主宰，此等皆不可必知，孔子每不對此輕易表示意見。[光案：“表示意見。”之句號，東大版原作“表示意見，”之逗號。]因此孔子不成為一宗教主。此乃孔子對人類知識可能之一種認識，亦孔子教人求知一親切之指示。
又人類必先有所知，乃始知其有不知。如知馬，始知非馬，但不知其究為何物。然則我所謂知此物非馬者，乃僅知我之不知其究為何物而已。人多誤認此不知為知，是非之辨，遂滋混淆。《論語》此章深義，尤值細參。
【白話試譯】
先生說：“由呀！我教你怎麼算知道吧！你知道你所知，又能同時知道你所不知，纔算是知。”[光案：“又能同時知道你所不知”，似宜加一“有”字，作“又能同時知道你有所不知”，文義更清楚乎。]
（一八）
子張學干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
子張：顓孫師字子張，亦孔子晚年弟子。
學干祿：干，求義。求祿即求仕。此處“學”字，猶言“問”。當孔子時，平民中優秀者，亦可進身貴族社會，而獲得俸祿，此種人稱曰士。當其服務則稱曰仕。子張問孔子如何求仕。
疑、殆：疑指己心感其不甚可信者。殆指己心感其不甚可安者。
尤、悔：尤，罪過，由外來。悔，悔恨，由心生。
闕、寡：闕，空義。此處作放置一旁解。寡，少義。
孔子不喜其門弟子汲汲於謀祿仕，其告子張，只在自己學問上求多聞多見，又能闕疑闕殆，再繼之以慎行，[光案：“再繼之以慎行”，東大版原作“再繼之以慎言慎行”，原有“慎言”二字，當遵東大版。]而達於寡過寡悔，如此則謀職求祿之道即在其中。
此章多聞多見是博學，闕疑闕殆是精擇，慎言慎行是守之約，寡尤寡悔是踐履之平實。人之謀生求職之道，殆必植基於此。孔子所言，亦古今之通義。
【白話試譯】
子張問如何求祿仕。先生說：“多聽別人說話，把你覺得可疑的放在一旁，其餘的，也要謹慎地說，便少過。多看別人行事，把你覺得不安的，放在一旁，其餘的，也要謹慎地行，便少悔。說話少過失，行事少後悔，謀求祿仕之道，就在這裏面了。”
（一九）
哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。”
哀公：魯君，名蔣。哀，其謚。
孔子對曰：《論語》凡記君問，必稱孔子對，乃尊君意。
舉直錯諸枉：直，正直義。枉，邪曲義。舉謂舉而用之。錯字有兩解，一謂廢置之，則當云舉直錯枉，舉枉錯直，似多兩“諸”字。[光案：“兩‘諸’字”，東大版原作“兩諸字”，“諸”字本無引號。]一說錯乃加置其上義。諸，猶云“之乎”。[光案：“猶云‘之乎’”，東大版原作“猶云之乎”，“之乎”二字本無引號。]舉直加之乎枉之上則民服，舉枉加之乎直之上則民不服。舉措乃人君之大權，然舉措有道，民之所服於君者，在道不在權。
此章孔子論政，仍重德化。人君能舉直而置之枉之上，不僅直者服，即枉者亦服。故他日又曰：“能使枉者直。”[光案：參見本書顏淵篇第十二，第章，：樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏。曰：“鄉也，吾見於夫子而問知，子曰：‘ 舉直錯諸枉，能使枉者直 ’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”]蓋喜直惡枉，乃人心共有之美德。人君能具此德，人自服而化之。然則私人道德之與政治事業，豈不如影隨身，如響隨聲？此亦古今通義，非迂闊之言。
【白話試譯】
魯哀公問：[光案：“魯哀公問：”之冒號，東大版原作“魯哀公問，”之逗號。]“如何使民眾服從？”孔子對道：“舉用正直的，放置在邪曲的上面，民眾便服了。舉用邪曲的，放置在正直的上面，民眾便不服了。”
（二０）
季康子問：“使民敬忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。”
季康子：魯大夫，季孫氏，[光案：“季孫氏，名肥”，“氏”字亦加私名號，不宜。蓋，此處“氏”、“名”分列，強調“季孫”是其“氏”、“肥”是其“名”之意，故宜作“季孫氏”，“氏”字不加私名號。若諸氏並列，如孟孫氏，叔孫氏，季孫氏，則“氏”字宜加私名號，當專有名詞之一部分矣。]名肥。康，其謚。
以勸：勸，加勉義，努力義。以，猶而。
臨之以莊：上對下為臨。莊，恭莊嚴肅義。上能以恭莊嚴肅臨下，其下自知敬其上，此乃人心美德相互間之感應。在上莊，斯在下者感以敬，此乃一禮之兩面，亦即一德之所化。孔子論政，主德化，主禮治。要而言之，政治即是人道之一端，古今未有外於人道而別有所謂政治者。
孝慈則忠：孝者，孝其老。慈者，慈其幼。或說，在上者能孝慈，斯在下者能忠矣。今按上下文理，蓋謂在上者能導民於孝慈，使各得孝其老，慈其幼，則其民自能忠於其上。在上者若能培養扶掖社會之美德，則社會自能以此一分美德報其上。蓋美德在心，無往而不見此美德之流露。
舉善而教不能：善指德，能指才。善者舉之，不能者教之，在上者能同情其下，而加以扶掖獎進，則在下者自能勸勉努力，以奉事其上。
此章與上章略同義。先盡其在我，而在彼者自至。
【白話試譯】
季康子問：“如何可使民眾敬其上，忠其上，並肯加倍努力呀？”先生說：“你對他們能莊重，他們自會敬你。你讓他們都能孝其老，慈其幼，他們自會忠於你。你拔用他們中間的善人，並教導他們中間不能的人，他們自會互相勸勉，加倍努力了。”
（二一）
或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施於有政，是亦為政，奚其為為政？”
奚不為政：猶云何不出仕從政。
書云：《書》指《尚書》。
孝乎惟孝，友于兄弟：此兩句即《書》語。今見偽古文〈君陳篇〉。孝乎惟孝，美大孝之辭。友，善義。孝於父母，自亦善於兄弟。
施於有政，是亦為政，奚其為為政：此三句乃孔子語。施於有政，猶云施之有政。政者正也，謂行事有條理得其正。孔子謂在家孝弟，有條理得其正，此亦是為政，又必如何纔始是為政也。
孔子論政，常以政治為人道中一端，故處家亦可謂有家政。孔門雖重政治，然更重人道。茍失為人之道，又何為政可言？此乃孔子在當時不願從政之微意，而言之和婉，亦極斬截，此所以為聖人之言。
或定此章在定公初年。定公為逐其君兄者所立，而定公不能討其罪，是定公為不友，即不孝。孔子引《書》，蓋亦微示諷切以曉魯人，非泛然而已。其後孔子終事定公，則因逐君者已死，逐君者非定公，故孔子無所終懟於其君。又或說此章必發於定公母兄尚在之時，應在昭公之末以前。兩說相較，當從後說。或定在哀公時，則顯然不合矣。
【白話試譯】
有人對孔子說：“先生為何不從事政治呀！”先生說：“古書裏有兩句話說：‘孝啊！真是孝啊！又能友愛及你的兄弟。’只要在家施行孝弟正當有條理，那也是從事政治了，如何纔算是從事政治呀！”
（二二）
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”
大車無輗：大車，牛車也。乃笨重載貨之車。車兩旁有兩長杠，古稱轅。一橫木縛兩轅端，古稱衡。一曲木縛橫木下，古稱軛。牛頭套曲木下，可使較舒適。輗則是聯結轅與衡之小榫頭。[光案：“小榫頭”，東大版原作“小筍頭”，易“筍”為“榫”。據《中文大辭典》，二字音義相同，榫俗作筍，故不煩改字，當遵東大版。]先於兩轅端鑿圓孔，橫木兩頭亦各鑿圓孔，與轅孔相對。輗，木製，外裹鐵皮，豎串於轅與衡之兩孔中，使轅與衡可以靈活轉動，不滯固。
小車無軏：小車乃輕車，駕四馬，古之獵車戰車及平常乘車，皆輕車。輕車惟於車前中央有一轅，轅頭曲向上，與橫木鑿孔相對，軏貫其中。橫木下左右縛軛以駕馬。內兩馬稱驂，外兩馬稱服。若車行遇拐彎，服馬在外，轉折改嚮，因軛與橫間有活動，可以不損轅端，亦使車身安穩，不左右搖側。
此章言車之行動，在車本身既有輪，又駕牛馬，有轅與衡軛束縛之，但無輗與軏，仍不能靈活行動。正如人類社會，有法律契約，有道德禮俗，所以為指導與約束者縱甚備，然使相互間無信心，一切人事仍將無法推進。信者，貫通於心與心之間，既將雙方之心緊密聯繫，而又使有活動之餘地，正如車之有輗軏。
【白話試譯】
先生說：“人類若相互間無信心，我不知還能做得些什麼。正如車上的轅木與橫木間，若沒有了個靈活的接榫，[光案：“接榫”，東大版原作“接筍”，易“筍”為“榫”。據《中文大辭典》，二字音義相同，榫俗作筍，故不煩改字，當遵東大版。]無論大車小車，試問如何般行進呀？”
（二三）
子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。”
十世可知也：一世為一代，古稱三十年為一世，十世當三百年。或說王朝易姓為一代，十世即十代。疑子張所問，當屬前一說。也同邪，乃問辭。子張問十世以後事可否前知。
殷因於夏禮，所損益可知：因，因襲義。損益猶言加減，乃變通義。歷史演進，必有承襲於前，亦必有所加減損益。觀其所加減損益，則所以為變通者可知，而其不變而仍可通者亦可知。如是以往，雖百世三千載之久，其所因所變，亦復可知。
此章子張問，可否預知將來，孔子告以參考已往，孰因孰革，孰可常而孰當變，通觀歷史，即可預測將來。孔子曰：“好古敏以求之。”[光案：“曰：‘好古敏以求之。’”，東大版原作“曰：‘好古敏以求之’，”，今改逗號為句號，且由引號外改置於引號內。所改]《論語》所陳，多屬古今通義，所謂百世可知。
此章孔子歷陳夏、殷、周三代之因革，而特提一“禮”字。[光案：“特提一‘禮’字”，東大版原作“特提一禮字”，“禮”字原無引號。]禮，兼指一切政治制度，社會風俗，人心之內在，以及日常生活之現於外表，而又為當時大羣體所共尊共守者。故只提一禮字，而歷史演變之種種重要事項，都可綜括無遺，且已幷成一體。必具此眼光治史，乃可以鑒往而知來，而把握到人類文化進程之大趨。
孔子論學極重禮，人類社會亦時時必有禮，此乃歷史之常。但禮必隨時代而變，此乃禮之時。而變之中仍存有不變者，此乃禮之意。讀《論語》，當知孔子之距現代，雖未及百世，亦已踰七十世。時不同，固不當拘其語，然仍當會其意，乃知孔子所謂“百世可知”，[光案：“所謂‘百世可知’”，東大版原作“所謂百世可知”，“百世可知”四字原無引號。]語非虛發。
又按：本章子張之問，蓋有意於制作一代之禮法。可與“顏淵問為邦”章合參。[光案：“‘顏淵問為邦’章”，東大版原作“顏淵問為邦章”，“顏淵問為邦”五字原無引號。]
【白話試譯】
子張問：“十世以後的事，可預知嗎？”先生說：“殷代因襲於夏禮，有些損益的，現在仍可考而知。周代因襲於殷禮，有些損益的，現在亦可考而知。將來有繼周而起的，縱使一百世之久，我們也該可以預知呀！”[光案：“可以預知呀！”之驚歎號，東大版原作“可以預知呀。”之句號。]
（二四）
子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”
非其鬼而祭之：鬼神有分言，有合言。此處單言鬼。[光案：“此處單言鬼。”之句號，東大版原作“此處單言鬼，”之逗號。]或說非其鬼，乃指非其祖考。或說：祭非其鬼，乃通指淫祀。當從後說，可包前說。
諂也：祭有當祭不當祭。崇德報恩，皆所當祭。求福懼禍，皆所不當祭。祭非其鬼，乃指所不當祭，此則必有諂媚之心。諂媚則非人道。
見義不為：義者人之所當為，見當為而不為，是為無勇。
本章連舉兩事，若不倫類，然皆直指人心。蓋社會種種不道與菲義，皆由人心病痛中來，如諂與無勇皆是。孔門重仁，乃心教最要綱領。
【白話試譯】
先生說：“不是你當祭的鬼而祭他，這是你存心諂媚。遇見你該當做的事不做，這是你沒勇氣。”
八佾篇第三
（一）
孔子謂季氏八佾舞於庭：“是可忍也，孰不可忍也！”
季氏：魯大夫季孫氏。
八佾：佾，行列義。古代舞以八人為列。天子八佾，六十四人。諸侯六佾，大夫四佾，士二佾，十六人。或說：六佾三十六人，四佾十六人，二佾四人。今不從。季孫氏於其家廟之庭作八佾之舞，是以大夫而僭用天子之禮。
是可忍也：此忍字有兩解。一，容忍義。季孫氏以大夫而僭天子之禮，此事可忍，何事不可忍。此乃孔子不滿於魯君不能制裁其大夫之僭肆。一，忍心義。季氏八佾舞於庭，上僭天子，近蔑其君，此事尚忍為，將何事不忍為。此指斥季氏。或說：孰，訓誰，[光案：“孰，訓誰，”之逗號，東大版原作“孰，訓誰。”之句號。]指人不指事。孰不可忍，謂於誰何人之所為而不可忍。故當從前解。今按：“是可忍”指事，“孰不可忍”指人，[光案：“‘是可忍’指事，‘孰不可忍’指人”，東大版原作“是可忍指事，孰不可忍指人”，“是可忍”、“孰不可忍”二處無引號。]有事則必及人，不當拘泥作分別。季氏忍於其君，則又誰何而不可忍？是誰[光案：疑“誰”為“雖”之誤植。三民版原作“雖”。若然，東大版、聯經版俱誤。]弒父與君，亦將忍而為之。本章與次章，皆責季氏與三家，非責魯君，當從後解。
孔子重言禮，禮必有上下之分，遂若孔子存心袒護當時之在上者。其實不然。禮本於人心之仁，非禮違禮之事，皆從人心之不仁來。忍心亦其一端。此心之忍而不顧，可以破壞人羣一切相處之常道。故孔子之維護於禮，其心乃為人道計，固不為在上者之權位計。
本篇皆論禮樂之事。禮樂為孔門論學論政之共通要點，故《論語》編者以此篇次〈學而〉〈為政〉之後。
或說：本篇不名〈季氏〉，而稱〈八佾〉，是孔子深責其惡，故書其事以命篇。或說：篇名非出孔子，因《下論》第十六篇有〈季氏〉，故此改稱〈八佾〉。然則《論語》篇名，當定於全書纂成之後。
【白話試譯】
季孫氏在他家廟的庭中使用了周天子八八六十四人的舞蹈行列，孔子說：“這等事，他都忍心做，什麼事他不忍心做呀！”
（二）
三家者以〈雍〉徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，[光案：“‘相維辟公，天子穆穆’，”句末之逗號在引號外，東大版原作“‘相維辟公，天子穆穆，’”句末之逗號原置引號內。]奚取於三家之堂？”
三家：魯大夫，孟孫、叔孫、季孫。
以雍徹：〈雍〉，《周頌》篇名。徹同撤。古禮祭已畢，撤祭饌，樂人歌詩娛神。〈雍〉之篇為周天子舉行祭禮臨撤所唱之詩，三家亦唱〈雍〉詩撤祭饌。
相維辟公，天子穆穆：此兩句在〈雍〉詩中。相，儐相，助祭者。辟，訓君。指諸侯。公者，二王之後於周封公，夏之後為杞，殷之後為宋。穆穆，美而敬之形容辭。周天子行祭禮，諸侯皆來助祭，杞、宋二公亦與焉。天子則穆穆然，至美至敬。
奚取於三家之堂：堂，廟堂。〈雍〉詩所詠，於三家之廟堂無所取義。
此兩章皆孔子深斥當時魯三家僭禮不當。三家出魯桓公後，於季氏家立桓公廟，遇祭，三家同此一廟。前章言季氏之庭，此章言三家之堂，皆指此一廟也。
【白話試譯】
魯國孟孫，叔孫，季孫三家，舉行家祭，祭畢撤饌之時，也命樂工唱〈雍〉之詩。先生說：“〈雍〉詩中說：‘四方諸侯都來助祭，[光案：“雍詩中說：‘四方諸侯都來助祭”，三民版原作“（雍詩中說）四方諸侯都來助祭”，“雍詩中說”四字加小括號。括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。惟，括號內宜添冒號，改為“（雍詩中說：）‘四方諸侯都來助祭”。]天子儀容，那樣穆穆地敬而美’，[光案：“‘相維辟公，天子穆穆’，”句末之逗號在引號外，東大版原作“‘相維辟公，天子穆穆，’”句末之逗號原置引號內。]這在三家堂上唱來，有何意義呀！”
（三）
子曰：“人而不仁如禮何！人而不仁如樂何！”
仁乃人與人間之真情厚意。由此而求表達，於是有禮樂。若人心中無此一番真情厚意，則禮樂無可用。如之何，猶今云拿它怎辦，言禮樂將不為之用也。孔子言禮必兼言樂，禮主敬，樂主和。禮不兼樂，偏近於拘束。樂不兼禮，偏近於流放。二者兼融，乃可表達人心到一恰好處。
禮樂必依憑於器與動作，此皆表達在外者。人心之仁，則蘊蓄在內。若無內心之仁，禮樂都將失其意義。但無禮樂以為之表達，則吾心之仁亦無落實暢遂之所。故仁與禮，一內一外，若相反而相成。
道家後起，力反儒家之言禮。老子曰：“禮者，忠信之薄而亂之首。”其實失於仁而為禮，則不僅薄而已，為偽為僭，無所不至，宜為亂之首。
孔子言禮，重在禮之本，禮之本即仁。孔子之學承自周公。周公制禮，孔子明仁。禮必隨時而變，仁則亙古今而一貫更無可變。《論語》所陳，都屬通義，可以歷世傳久而無變。學者讀本篇，更當注意於此。
【白話試譯】
先生說：“人心若沒有了仁，把禮來如何運用呀！人心若沒有了仁，把樂如何來運用呀！”
（四）
林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也寧儉。喪，與其易也寧戚。”
林放：魯人。或曰孔子弟子。
禮之本：禮之所由起，即禮之本原所在。
大哉問：孔子喜其問而稱歎之。
禮與其奢也寧儉：禮本於人心之仁，而求所以表達之，始有禮。奢者過於文飾，流為浮華。儉者不及於程節，嫌於質樸。然奢則外有餘而內不足，儉則內有餘而外不足，同嫌於非禮。外不足，其本尚在。內不足，其本將失。故與其奢寧儉。
喪與其易也寧戚：人與人相交相處而有仁有禮。人有死生，人之相交相處，至於死生之際，而人心之仁益見，其禮亦益重。故又特舉喪禮一端言之。“易”字有兩解，[光案：“‘易’字有兩解”，東大版原作“易字有兩解”，“易”字無引號。]一平易義。如地有易險，行於平易之地，其心輕放，履險則否。人之居喪，其心寧戚毋易。另一解，治地使平亦曰易，故易有治辦義。衣衾棺槨一切治辦而哀情不足，是亦不足觀。故曰寧戚。
禮有內心，有外物，有文有質。內心為質為本，外物為文為末。林放殆鑒於世之為禮者，競務虛文，滅實質，故問禮之本。然禮貴得中，本末兼盡。若孔子徑以何者為禮之本答之，又恐林放執本賤末，其弊將如後世之莊老。故孔子仍舉兩端以告，與彼甯此，則本之何在自見，而中之可貴亦見。抑且所告者，具體著實，可使林放自加體悟。事若偏指，義實圓通。語雖卑近，意自遠到。即此可見聖人之教。
禮有文有節。如飲食之禮，為之簠簋籩豆罍爵，所以文之也。其本則汙尊抔飲，惟儉而已。臨喪之禮，為之衰麻哭踊之數，所以節之也。其本則哀痛慘怛，惟戚而已。若惟知有本，不文不節，亦將無禮可言。故孔子雖大林放之問，而不徑直以所為本者答之。
【白話試譯】
林放問：“什麼是禮的本原？”先生說：“你所問，意義大了。一切的禮，與其過於奢侈，寧過在節儉上。喪禮與其過於治辦，寧過在哀戚上。”
（五）
子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”
亡，通無。古書無字多作亡。本章有兩解：一說：夷狄亦有君，不像諸夏競於僭篡，並君而無之。另一說：夷狄縱有君，不如諸夏之無君。蓋孔子所重在禮，禮者，人羣社會相交相處所共遵。若依前一說，君臣尤是禮中大節，苟無君，其他更何足論。孔子專據無君一節而謂諸夏不如夷狄。依後說，君臣亦僅禮中之一端，社會可以無君，終不可以無禮。孔子撇開無君一節，謂夷狄終不如諸夏。晉之南渡，北方五胡逞亂。其時學者門第鼎盛，蔑視王室，可謂有無君之意，但必嚴夷夏之防以自保，故多主後說。宋承晚唐五代藩鎮割據之積弊，非唱尊王之義，則一統局面難保，而夷狄之侵凌可虞，故多主前說。清儒根據孔子《春秋》，於此兩說作持平之采擇，而亦主後說。今就《論語》原文論，依後說，上句“之”字，[光案：“上句‘之’字”，東大版原作“上句之字”，“之”字本無引號。]可仍作常用義釋之；[光案：“作常用義釋之；”之分號，東大版原為“作常用義釋之。”之句號。]依前說，則此“之”字，近“尚”字義，[光案：“則此‘之’字，近‘尚’字義”，東大版原作“則此之字，近尚字義”，“之”、“尚”二字本無引號。]此種用法頗少見。今仍采後說。再就古今通義論之，可謂此社會即無君，亦不可以無道。但不可謂此社會雖有道，必不可以無君。既能有道，則有君無君可不論。《論語》言政治，必本人道之大，尊君亦所以尊道，斷無視君位高出於道之意，故知後說為勝。
【白話試譯】
先生說：“夷狄雖有君，仍不如諸夏之無君。”
（六）
季氏旅於泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”
旅於泰山：旅，祭名。泰山在魯。古者天子得祭天下名山大川，諸侯則祭山川之在其境內者。季氏乃魯之大夫，旅於泰山，不僅僭越於魯侯，抑且僭越於周天子。
冉有：孔子弟子，名求，時為季氏家宰。
女弗能救與：女即汝，古通用。季氏所為非禮，為之家臣者，當設法救正。
嗚呼：感歎辭。
曾謂泰山不如林放乎：曾，乃也，詰問辭。曾謂，猶今云難道。林放知問禮之本，如泰山之神亦能如林放，將不受此非禮之諂祭。
孔子平日不輕言鬼神，言及鬼神，並一本於人道，就人事常理作推斷。守道有禮之人，將不納他人違道非禮之諂媚。神，人所敬禮，亦必守道有禮，何可以無道非禮之事諂媚之？若泰山果有神，其神豈轉不如林放。孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”果有泰山神否？孔子未嘗言其必知。但果有神，必不能不如林放，則孔子信以為可知。
【白話試譯】
季孫氏去祭泰山，先生告冉有道：“你不能救正這事嗎？”冉有對道：“我不能。”先生嘆息道：“唉！難道泰山神會不如林放嗎？”
（七）
子曰：“君子無所爭，必也射乎！[光案：“必也射乎！”之驚歎號，東大版原作“必也射乎？”之問號。]揖讓而升下，而飲，其爭也君子。”
必也射乎：古射禮有四，一曰大射，天子諸侯卿大夫，當時之貴族階層，用以選擇其治下善射之士而升進使用之之禮也。二曰賓射，貴族相互間，朝見聘會時行之。三曰燕射，貴族於平常娛樂中行之。四曰鄉射，行於平民社會，以習射藝。此章當指大射言。
揖讓而升下：讓，古借作攘。揖攘皆舉手義。大射禮行於堂上，以二人為一耦，由階升堂，必先相互舉手揖攘，表示向對方之敬意。較射畢，互揖下堂。
而飲：眾耦相比皆畢，羣勝者各揖不勝者，再登堂，取酒，相對立飲，禮畢。云“揖讓而升下”者，[光案：“云‘揖讓而升下’者”，東大版原作“云揖讓而升下者”，“揖讓而升下”五字原無引號。]凡升與下皆必揖攘。而飲，禮之最後也。下字當連上升字讀，不與“而飲”字連。[光案：“不與‘而飲’字連”，東大版原作“不與而飲字連”，“而飲”二字原無引號。]
其爭也君子：射必爭勝，然於射之前後，揖讓升下，又相與對飲，以禮化爭，故其爭亦不失為君子之爭。
【白話試譯】
先生說：“君子對人沒有什麼爭，除卻和人比射時。但先必相互作揖，纔升到堂上去。比射後，又相互作揖纔退下。勝者敗者又必相互作揖了再升堂，舉杯對飲。這樣的爭，還是君子之爭呀。”
（八）
子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”子曰：“繪事後素。”曰：“禮後乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩》已矣。”
巧笑倩兮：倩，口旁兩頰。人笑則兩頰張動。此處用作笑貌美好之形容辭。兮，語辭，如今言啊。
美目盼兮：盼，目之黑白分明者。此處形容目睛轉動時之美好貌。
素以為絢兮：素，白色。絢，文采義。此喻美女有巧笑之倩，美目之盼，復加以素粉之飾，將益增面容之絢麗。巧笑、美目兩句見於《詩?衞風》之〈碩人篇〉，[光案：“巧笑、美目”，東大版原作“巧笑美目”，原無頓號。]惟三句相連，不見今《三百篇》中，或是逸詩。子夏不明此三句詩意而問於孔子。
繪事後素：古人繪畫，先布五采，再以粉白線條加以鈎勒。或說：繪事以粉素為先，後施五采，今不從。
禮後乎：子夏因此悟人有忠信之質，必有禮以成之。所謂忠信之人可以學禮，禮乃後起而加之以文飾，然必加於忠信之美質，猶以素色間於五采而益增五采之鮮明。
起予者商也：起，啟發義。予，我也。孔子自指。子夏因論《詩》而及禮，孔子喜而讚之，謂其能起發我之心意。必如此，乃可與言《詩》。
此章亦是禮必有本之意。又見孔門論詩，必推明之於人事。文學本原在人生，故政治文學者[光案：此處誤衍一“政”字，東大版無此政字。]，必本於人生而求之，乃能發明文學之真蘊。此皆孔門論學要義。此章當與〈學而篇〉子貢言“如切如磋”章相參。[光案：“‘如切如磋’章”，東大版原作“如切如磋章”，“如切如磋”四字原無引號。]
【白話試譯】
子夏問道：“古詩說：‘巧笑倩啊，美目盼啊，再用素粉來增添她的美麗啊。’[光案：“她的美麗啊。”之句號，東大版原作“她的美麗啊，”之逗號。]這三句詩指的是什麼呢？”先生說：“你看繪畫，不也是臨後始加素色嗎？”子夏說：“不是說禮是後起之事嗎？”先生說：“開發引起我心意的是商了。如他那樣，纔可和他言《詩》了。”
（九）
子曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。”
杞不足徵：杞，周之封國，乃夏代之後。徵，證成證明義。
宋不足徵：宋，亦周之封國，乃殷代之後。周之封建，興滅國，繼絕世，故封夏、殷二代之後於杞、宋。
文獻：文指典籍，獻指賢人。
此章孔子自言學夏、殷二代之禮，能心知其意，言其所以然，惜乎杞、宋兩國之典籍賢人皆嫌不足，無以證成我說。然孔子生周室東遷之後，既是文獻無徵，又何從上明夏、殷兩代已往之禮？蓋夏、殷兩代之典籍傳述，當孔子時，非全無存。孔子所遇當世賢者，亦非全不能講夏、殷之往事。孔子博學深思，好古敏求，據所見聞，以會通之於歷史演變之全進程。上溯堯、舜，下窮周代。舉一反三，推一合十，驗之於當前之人事，證之以心理之同然。從變得通，從通知變。此乃孔子所獨有之一套歷史文化哲學，固非無據而來。然雖心知其意，而欲語之人人，使皆能明其意，信其說，則不能不有憾於文獻之不足。即在自然科學中，亦時有不能遽獲證明之發見，何況人文學科之淵深繁賾。則無怪孔子有雖能言之而證成不足之歎。學者當知學問上有此一境界，惟不可急求而至。又本章可與〈為政篇〉“殷因於夏禮”章參互並讀。[光案：“‘殷因於夏禮’章”，東大版原作“殷因於夏禮章”，“殷因於夏禮”五字無引號。]
【白話試譯】
先生說：“我能說夏代之禮，惜乎杞國不夠為我說作證明。我能說殷代之禮，惜乎宋國不夠為我作證明。[光案：“為我作證明”，東大版原作“為我說作證明”，此處聯經版漏植“說”字。]這因杞、宋兩國現存的典籍和賢人皆不足之故。否則我準能把來證成我說了。”
（一０）
子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”
禘：周制，舊天子之喪，新天子奉其神主入廟，必先大祭於太廟，上自始祖，下及歷代之祖皆合祭，謂之禘。又稱吉禘。禘者，諦也。遇合祭，列祖先後次序，當審諦而不亂。又每五年一禘祭，為常祭中之大者，亦在太廟，為合祭，與羣廟各別之祭不同，亦與郊天之祭不同。諸侯惟不當郊天，然亦有禘祭。魯文公時，躋升其父僖公於閔公之前。僖公雖為閔公之庶兄，然承閔公之君位；[光案：“君位；”之分號，東大版原作“君位，”之逗號。]今升於閔公前，是為逆祀，《春秋》譏之。定公八年，曾加改正。然其事出於陽虎，此後殆仍是僖躋閔前。此章之禘，當不指吉禘。因孔子仕魯，在定公十四年，[光案：“孔子仕魯，在定公十四年”者，今查書末所附〈孔子年表〉，“魯定公九年孔子年五十一歲。魯陽貨奔齊。孔子始出仕，為魯中都宰。”若然，“定公十四年”當改為“定公九年”。東大版、聯經版俱誤。”]此時未有國喪。定公之卒，孔子已去魯，故知不指吉禘言。然則此章之禘，乃指五年之禘祭。
既灌而往：灌，借作祼字，又作盥，乃酌鬯初獻之名。鬯者，煮香草為鬱，和黍釀酒，其氣芬芳，以之獻於尸前。孔子不贊成魯之逆祀，故於禘祭不欲觀。但亦不欲直言。灌在迎牲之前，灌畢而後迎牲，尚是行禮之初。自灌以往即不欲觀，無異言我不欲觀有此禘禮。
本篇二十六章，多論當時之禮樂。然時移世易，後世多不能明其意義之所在。如本章，後儒紛紛考訂，莫衷一是。今酌采一說，其他則略。非謂古禮必當考，[光案：“非謂古禮必當考，”之逗號，東大版原作“非謂古禮必當考。”之句號。]特由此可以窺見孔子當時論禮之大意，此亦有古今通義存焉，固不當以自己時代之主觀，而對歷史往事盡作一筆抹殺之輕視。
【白話試譯】
先生說：“我對禘禮，只待香酒初獻灌之後，便不想再看下去了。”[光案：“只待香酒初獻灌之後，便不想再看下去了”，三民版原作“只待香酒初獻（灌）之後，便不想再看下去了”，“灌”字加小括號。括號乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。]
（一一）
或問禘之說。子曰：“不知也，知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？”指其掌。
不知也：本章承上章來。孔子不贊成魯之禘禮，或人因此為問。孔子不欲深言，故諉曰不知。
示諸斯乎：一說：示，同視。又一說：示，當作寘，同置。斯指下文掌字。從前解，孔子既答或人曰不知，又云如有知其說者，其於天下事，將如看自己手掌般，一切易明。從後解，謂天下如置諸掌，如孟子謂：“武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。”兩解均可通，今姑從後解。
指其掌：此《論語》記者記孔子言時自指其掌。
本章亦孔子平日主張以禮治天下之意。蓋報本追遠之義，莫深於禘，此乃斟酌乎人心之同然而始有此禮。《左傳》定公[光案：“定公”，東大版原作“昭公”。查《左傳》定公八年：“冬．十月．順祀先公而祈焉”。是為“定公”時事，當遵聯經版。]八年載，陽虎欲去三桓，乃順祀先公而祈焉。可見文公之逆祀，其事悖於人心，魯人不之服。故下距一百十五年，陽虎欲為亂，猶借此以收人心，並以彰三桓之非。蓋魯政主於三桓，魯之失禮，即三桓之失政。昧於禮意者，亦可謂若文公之躋僖於閔，亦人子孝親之心；[光案：“孝親之心；”之分號，東大版原作“孝親之心，”乃逗號。]而不知其大悖禮而可以召亂。《中庸》有言：“明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！”[光案：“示諸掌乎！”之驚歎號，東大版原作“示諸掌乎。”之句號。改為驚歎號]可為此章之注腳。孔子畢生崇拜周公，實深有契乎周公制禮以治天下之深旨。蓋禮治即仁治，即本乎人心以為治。禮本乎人心，又綰神道、人倫而一之，其意深遠，非人人所能知。故孔子答或人曰不知，不僅為魯諱，亦實有所難言。
又按：秦漢以下，多侈言以孝治天下，不知孝而違禮，亦將陷於不仁。不仁則不足以為孝。如宋之有濮議，明之有大禮議，此與孔子之不欲觀於魯之禘，皆脈絡相承。今雖時異世易，古人之所爭於禮者，今多不識其意旨之所在。縱曰考禮議禮，其事非盡人所能，然古人言禮之意，則終不可以不知。故於此兩章，粗為闡述其大義。
【白話試譯】
有人問：關於禘祭之禮的說法。先生說：“我不知呀！若有能知禘禮說法的人，他對整個天下，正像擺在這裏呀！”先生一面說，一面指着自己的手掌。
（一二）
祭如在。祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”
祭如在：此祭字指祭祖先。
祭神如神在：此指祭天地之神。祭禮本對鬼神而設，古人必先認有鬼神，乃始有祭禮。但孔子平常並不認真討論鬼神之有無，只臨祭時必誠必敬，若真有鬼神在其前。此兩句，乃孔子弟子平時默觀孔子臨祭時情態而記之如此。或說，此兩句乃古語，下文子曰云云，乃孔子因此語而感發為說，今不從。
吾不與祭如不祭：孔子雖極重祭禮，然尤所重者，在致祭者臨祭時之心情。故言茍非親自臨祭，縱攝祭者亦能極其誠敬，而於我心終是闕然，故云祭如不祭。蓋我心思慕敬畏之誠，既不能親切表達，則雖有牲牢酒醴，香花管樂，與乎攝祭之人，而終是失卻祭之真意。此乃孔子平日所言，記者記其言，因連帶記及孔子平日臨祭時之誠敬，以相發明。
本章發明孔子對祭禮之意見。然孔子平日似未曾特有一番理論以表達其對祭禮之意見，本章亦僅就其日常之心情實感而道出之。此等處，學者最當細細體玩。因孔子論學，都就人心實感上具體指點，而非憑空發論，讀《論語》者首當明白此義，並當知吾人雖生兩千五百載之後，而有時我心之所實感，仍可與孔子當年有同感。人心大同，不為古今而殊，可於孔子之言，彌見其親切而有味。
【白話試譯】
先生在祭祖先時，好像真有祖先們在受祭。他祭神時，也好像真有神在他面前般。先生說：“我若不親身臨祭，便只如不祭。”[光案：此最後十六字“先生說：‘我若不親身臨祭，便只如不祭。’”，東大版另起一段。另起一段作用不大，當遵聯經版連在一起。]
（一三）
王孫賈問曰：“‘與其媚於奧，寧媚於竈。’何謂也？”子曰：“不然。獲罪於天，無所禱也。”
王孫賈：衞大夫。
與其媚於奧，寧媚於竈：古有此語，賈引為問。奧，古人居室之西南隅，乃一家尊者所居。竈乃烹治食物之所。或說：古人祭竈，先於竈徑，即竈邊設主祭之。畢，又迎尸於奧，擺設食物再祭之。主以木為，古人謂神即棲於此上。尸以人為，祭時由一人扮所祭之神謂之尸。此章奧與竈實指一神，蓋謂媚君者，順於朝廷之上，不若逢迎於燕私之際。或謂奧竈當直指人言，居奧者雖尊，不如竈下執爨者實掌其飲食，故謂媚奧不如媚竈。奧指衞君之親幸，竈指外朝用事者。或曰：王孫賈引此語問孔子，意欲諷孔子使媚己。或曰：王孫賈或因孔子曾見南子，疑孔子欲因南子求仕，故隱喻借援於宮閫，不如求合於外朝。此乃賈代孔子謀，非欲孔子之媚於己。
獲罪於天，無所禱也：孔子意，謂但知依理行事，無意違理求媚。衞君本所不欲媚，何論於朝廷之上，抑燕私之際乎？抑又何論於近倖之與權臣乎？
【白話試譯】
王孫賈問道：“俗話說的，與其在奧處求媚，不如在竈處求媚，這是什麼意思呀？”先生說：“不是這樣的。若獲罪了上天，什麼去處也用不上你的禱告了。”
（一四）
子曰：“周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周。”
監於二代：監，猶視也。二代指夏、殷。
郁郁乎文哉：文指禮樂制度文物，又稱文章。郁郁，文之盛貌。歷史演進，後因於前而益勝，禮樂日備，文物日富，故孔子美之。
吾從周：孔子自稱能言夏、殷二代之禮，又稱周監於二代，而自所抉擇則曰從周。其於三代之禮，先後文質因革之詳，必有其別擇之所以然，惜今無得深求。然孔子之所以教其弟子，主要在如何從周而更有所改進發揮，此章乃孔子自言制作之意。否則時王之禮本所當遵，何為特言“吾從周”？[光案：“特言‘吾從周’”，東大版原作“特言吾從周”，“吾從周”三字無引號。]
按：三代之禮，乃孔子博學好古之所得，乃孔子之溫故。其曰“吾從周”，則乃孔子之新知。孔子平日所告語其門弟子者，決不於此等歷史實迹絕口不道，然《論語》記者則於此等實跡[光案：東大版原作“實迹”。錢子多用“迹”罕用“跡”，當遵東大版。]皆略而不詳。讀者必當知此意，乃可與語夫“好古敏求”之旨。若空言義理，而於孔子以下歷史演進之實迹，皆忽而不求，昧而不知，此豈得為善讀《論語》，善學孔子。
【白話試譯】
先生說：“周代看了夏、殷二代之演進，[光案：“二代之演進”之無小括號，東大版原作“二代（之演進）”之有小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]它的一切制度禮樂文章，何等美盛呀！我是主張遵從周代的。”
（一五）
子入大廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也？”
子入大廟：大，讀太。太廟，魯祭周公之廟。時孔子當在青年，始仕於魯，得入太廟助祭。
每事問：祭事中禮樂儀式，乃及禮器所陳，孔子每事必問，若皆不知。
孰謂鄹人之子知禮：鄹，魯小邑，孔子父叔梁紇嘗為鄹邑大夫。[光案：“鄹邑大夫。”之句號，東大版原作“鄹邑大夫，”之逗號。改為句號]孔子生於此。字或作陬。鄹人之子，不僅指其少年，亦輕視之辭。時孔子已先有知禮之名，而於太廟中種種禮器儀文皆若不知，故或人疑之。
子聞之：事後孔子聞此或人之語。
是禮也：此也字通作邪，乃疑問辭。孔子非不知魯太廟中之種種禮器與儀文，然此等多屬僭禮，有不當陳設舉行於侯國之廟者。如〈雍〉之歌不當奏於三家之堂，而三家奏之以徹祭。有人知其非禮，不欲明斥之，乃偽若不知，問適所歌者何詩？[光案：“適所歌者何詩？”之問號，東大版原作“適所歌者何詩。”之句號。改用問號後，語意更顯豁而符“每事問”之語氣，當遵聯經版。]孔子入太廟而每事問，事正類此。此乃一種極委婉而又極深刻之諷刺與抗議。淺人不識，疑孔子不知禮，孔子亦不明辨，只反問此禮邪？孔子非不知此種種禮，特謂此種種禮不當在魯之太廟中。每事問，冀人有所省悟。舊注“是禮也”三字為正面自述語，謂此乃孔子敬謹自謙，知而猶問，即此是禮。兩說相較，所辨只在一“也”字之正反語氣上，而孔子在當時之神情意態，判若兩人。昔人謂讀書貴能識字，洵不虛矣。
本章記孔子少年時初進魯太廟一番神情意態，而孔子當時之學養與其抱負，亦皆透切呈現，活躍在眼前。學者須通讀《論語》全書而善自體會之，庶可更深領略此一章神味之深厚。
【白話試譯】
先生初進太廟，遇事輒問。或人說：“那個人說這一位鄹邑的年輕人知禮呀？他跑進太廟，什麼事都要問。”先生聽到了，說：“那些就算是禮嗎？”
（一六）
子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”
射不主皮：古之射，張一布，稱為侯。或畫五采畫獸，為正。或於布中心貼一皮，或熊或虎或豹，為鵠。不主皮，或說：射以觀德，但主於中，不主貫革。皮即革也。或說：主皮之射見《儀禮》〈鄉射禮〉，貫革之射見《小戴禮》〈樂記〉，二者有別。貫革謂射穿甲革，如養由基射甲徹七札之類，此乃軍射。禮射則用皮侯，不用革。今按：射必主中，斷無不主中而為射者。射不主皮，既不能解為不主中，則上說但主中不主貫，自為正解。射既有“中”與“貫”之別，[光案：“中與貫之別”，聯經版改作“‘中’與‘貫’之別”，“中”、“貫”二字加引號。]則貫指革言，亦自無疑。射不主皮，謂皮可以該布，又何不可以該革？故知上解主皮為貫革，通上下文而說之，亦自見其可信。《儀禮》、《小戴禮》其書皆出《論語》後，不得以兩書或言主皮，或言貫革，遂謂《論語》言主皮決不指貫革。
為力不同科：科，等級義。人力強弱不同等，故射主中，不主貫。漢儒因見《儀禮》言主皮，《小戴禮》言貫革，疑《論語》此章“不主皮”不言貫革，遂疑此句“為力不同科”另屬一事，[光案：“‘不主皮’不言貫革，遂疑此句‘為力不同科’另屬一事”，東大版原作“不主皮不言貫革，遂疑此句為力不同科另屬一事”，“不主皮”、“為力不同科”二處無引號。]不連上文。因解“為力”乃為力役之事，丁強任力役亦分科。[光案：“任力役亦分科。”之句號，東大版原作“任力役亦分科，”之逗號。]然當役不得稱為力，此解牽強。今不從。
古之道也：〈樂記〉：“武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。”[光案：“樂記：‘武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。’”，東大版原作“樂記，武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。”，“樂記”二字之後，改逗號為冒號，並增引號。]此謂自武王克商，示天下已平，不復尚多力能殺人，故息貫革之射，正與《論語》此章所言相同。今若分〈樂記〉貫革與《論語》主皮為二，則“射不主皮古之道也”語義難解。蓋下逮春秋，列國兵爭，復尚力射，如養由基穿七札，見稱當時，故孔子嘅嘆而稱古道。若必本《儀禮》為說，《儀禮》顯出《論語》後，豈其所記各射，孔子時皆不然，而嘅稱為古之道乎？朱子注此章，不用漢儒古說，以貫革說主皮，以本章三句通為一氣讀之，最為允愜。清儒必據古註駁朱《註》，於“射不主皮”一語，多引古禮文，而於“為力不同科古之道也”兩語，終無確說。就本章文氣語法字義平直求之，知朱《註》不可易。其說古禮容有違失，終無害於其釋大義之是當。
【白話試譯】
先生說：“比較射藝，不主要在能射穿皮革，因各人體力有不同，這是古人的道理呀！”
（一七）
子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”
告朔：此有兩說：一、周禮，天子於每歲冬季，頒發來歲每月之朔日，徧告於諸侯，諸侯受而藏之於其始祖之廟。每月朔，請於廟而頒之於國人，稱告朔。告，音古篤反。又一說，周天子於歲終以來歲十二月之朔布告天下諸侯，諸侯以餼羊款待告朔之使者。告朔，上告下也，告讀如字。
餼羊：依上說，告朔兼有祭，其禮用一羊，殺而不烹。凡牲，繫養曰牢，烹而熟之曰饗，殺而未烹曰餼。依下說，餼謂饋客。
爾愛其羊，我愛其禮：依上說，魯文公時，《春秋》已有四不視朔之記載，殆在哀公時而此禮廢，而有司猶供此羊。愛，惜義。子貢惜其無實枉殺，故欲去之。孔子則謂告朔之禮雖不行，而每朔猶殺羊送廟，則使人尚知有此禮。若惜羊不送，則此禮便忘，更可惜。依下說，周天子不復告朔於諸侯，而魯之有司循例供洋，故子貢欲去之。
今按：本章有兩解。周天子頒告朔於邦國，於禮有徵。然謂天子不復告朔，而魯之有司仍供此羊。此羊本以饋使者，使者既不來，試問於何饋之？其說難通。蓋周自幽、厲以後，即已無頒告朔之禮。疇人子弟分散，魯秉周禮，自有歷官，故自行告朔之禮。就《論語》本章言，仍當依上說為是。
【白話試譯】
子貢欲把每月在廟告朔所宰的那頭腥羊也去了。先生說：“賜呀！你愛惜那一羊，我愛惜那一禮呀。”
（一八）
子曰：“事君盡禮，人以為諂也。”
此章所言，蓋為魯發。時三家強，公室弱，人皆附三家，見孔子事君盡禮，疑其為諂也。凡讀《論語》章旨不明，可參以諸章之編次。此處上下章皆言魯事，故知此章亦為魯發。
【白話試譯】
先生說：“事君能盡禮的，世人反說他是諂。”
（一九）
定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”
定公：魯君，名宋。定，其謚。哀公之父。
君使臣，臣事君，如之何：君於臣稱使，臣對君稱事。定公此問，顯抱君臣不平等觀念。
君使臣以禮，臣事君以忠：禮雖有上下之分，然雙方各有節限，同須遵守，君能以禮待臣，臣亦自能盡忠遇君。或曰：[光案：“或曰：”之冒號，東大版原作“或曰，”之逗號。改為冒號]此言雙方貴於各盡其己。君不患臣之不忠，患我禮之不至。臣不患君之無禮，患我忠之不盡。此義亦儒家所常言，然孔子對君之問，則主要在所以為君者，故采第一說。
本章見社會人羣相處，貴能先盡諸己，自能感召對方。
【白話試譯】
定公問：“君使喚臣，臣奉事君，該如何呢？”孔子對道：“君能以禮使臣，臣自會盡忠奉君了。”
（二０）
子曰：“〈關雎〉樂而不淫，哀而不傷。”
關雎：《詩經》〈國風〉之首篇。此詩詠一君子，思得淑女為配。當其求而未得，至於輾轉反側，寤寐思之，此必有一段哀思。及其求之既得，而鐘鼓樂之，琴瑟友之，此是一番快樂之情。
樂而不淫，哀而不傷：詩發於人心之情感，而哀樂為之主。淫，過量義。傷，損害義。樂易逾量，轉成苦惱。哀易抑鬱，則成傷損。然其過不在哀樂之本身。哀樂者，人心之正，樂天愛人之與悲天憫人，皆人心之最高境界，亦相通而合一。無哀樂，是無人心。無人心，何來有人道？故人當知哀樂之有正，惟當戒其淫傷。
此章孔子舉〈關雎〉之詩以指點人心哀樂之正，讀者當就〈關雎〉本詩實例，善為體會。又貴能就己心哀樂，深切體之。常人每誤認哀樂為相反之兩事，故喜有樂，懼有哀。孔子乃平舉合言之，如成一事。此中尤具深義，學者更當體玩。孔子言仁常兼言知，言禮常兼言樂，言詩又常兼言禮，兩端並舉，使人容易體悟到一種新境界。亦可謂理智與情感合一，道德與藝術合一，人生與文學合一。此章哀樂並舉，亦可使人體悟到一種性情之正，有超乎哀與樂之上者。凡《論語》中所開示之人生境界，學者能逐一細玩，又能會通合一以返驗諸我心，庶乎所學日進，有欲罷不能之感。
或解此章專指樂聲言，不就詩辭言。然曰：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”[光案：“律和聲。”之句號，東大版原作“律和聲，”之逗號。改為句號]則詩之言與辭，仍其本。專指聲樂，使人無所尋索，今不取。
【白話試譯】
先生說：“〈關雎〉那一章詩，有歡樂，但不流於放蕩。有悲哀，但不陷於傷損。”
（二一）
哀公問社於宰我，宰我對曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：‘使民戰栗。’”[光案：三民版原文無引號，東大版加引號後，殆誤將“曰：‘使民戰栗。’”誤混入“宰我對曰：”句內，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，宜二句並列，作“宰我對曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。’曰：‘使民戰栗。’”。]子聞之，曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”
宰我：名予，[光案：“予”有二義。贈與義，音。我自稱，音。宰我，名予，我予互發，故音。]孔子早年弟子。
社：古人建國必立社，所以祀其地神，猶今俗有土地神。立社必樹其地所宜之木為社主。亦有不為社主，而即祀其樹以為神之所憑依者。今此俗猶存。
夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗：三代所樹社木及所為社主各不同。夏居河東，其野宜松。殷居亳，其野宜柏。周居酆鎬，其野宜栗。此皆蒼老堅久之材，故樹以為社。然特指三代之都言，不謂天下皆以此三樹為社。
曰使民戰栗：曰字承上文。宰我既告哀公三代社樹不同，又云周人所以用栗，乃欲使民戰栗。戰栗，恐懼貌。栗，今作慄。或說此乃宰我欲勸哀公用嚴政，故率意牽搭為諷。或說古者殺人常在社，時三家專政，哀公意欲討之，故借題問社，此乃隱語示意；[光案：“隱語示意；”之分號，東大版原作“隱語示意，”之逗號。]宰我所答，隱表贊成。或說哀公四年亳社災，哀公之問，或在此年。時孔子猶在陳，故下文曰“子聞之”。
成事不說，遂事不諫，既往不咎：事已成，不再說之。遂，行義。事已行，不復諫。事既往，不追咎。此三語實一義。或說乃孔子責宰我告君以使民戰栗。一說乃孔子諷勸哀公。蓋孔子既聞哀公與宰我此番之隱謀，而心知哀公無能，不欲其輕舉。三家擅政，由來已久，不可急切糾正。後哀公終為三家逼逐，宰我亦以助齊君謀攻田氏見殺。今采後解，雖乏確據，而宛符當時之情事。
【白話試譯】
哀公問宰我關於社的事。宰我答道：“夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。宰我又說：‘用栗是要使民戰慄，對政府有畏懼。’”[光案：“宰我答道：“夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。宰我又說：‘用栗是要使民戰慄，對政府有畏懼。’””，三民版原作“宰我答道：夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。（宰我又）說：用栗是要使民戰慄，（對政府有畏懼）。”，“宰我又”與“對政府有畏懼”兩處加小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。再加上正文原有之誤混，宜一併改作“宰我答道：‘夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。’（宰我又）說：‘用栗是要使民戰慄（，對政府有畏懼）。’”]先生聽到了，說：“事已成，不須再說了。事既行，也不須再諫了。已往之事，也不必再追咎了。”
（二二）
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞[光案：據《中文大辭典》：“塞”，作名詞，可讀作，如要塞，邊塞。作動辭，應讀作，如蔽塞，塞斷。]門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”
管氏之器小哉：管仲，齊桓公相，名夷吾。桓公尊之曰仲父[光案：據教育部《國語辭典》，“父”作“古代對男子的美稱”，讀作。]。器，言器量，或言器度。器之容量有大小，心之容量亦有大小。識深則量大，識淺則量小，故人之胸襟度量在其識。古人連稱器識，亦稱識量，又稱識度。管仲器小，由其識淺，觀下文可知。
管仲儉乎：儉，慳吝義。或人聞孔子評管仲器小，疑其慳吝。今人亦譏慳吝者曰小器。
管氏有三歸：一說：古謂女嫁曰歸。古禮諸侯娶三姓女，管仲亦娶三姓女。一說：歸，通饋。古禮天子四薦，諸侯三薦，桓公許管仲家祭用三牲之獻。一說：三歸，臺名，為藏貨財之所。一說：三歸謂三處采邑。一說：三歸指市租言。今按：第一、第二說，是其僭不知禮。第三、第四、第五說，是其富，皆非不儉。或曰：三歸謂其有三處府第可歸，連下文官事不攝，最為可從。
官事不攝：攝，猶兼義。管仲有府第三處，因事設官，各不兼攝。則其鐘鼓帷帳之不移而具可知。[光案：“鐘鼓帷帳之不移而具可知”，東大版原作“鐘鼓帷帳之不移，而具可知”，聯經版漏植一逗號。當遵東大版。]其美女之充下陳者，亦或三處如一可知。此見管仲之奢侈不儉，亦即其器小易盈，乃一種自滿心理之表現。
然則管仲知禮乎：或人聞孔子言，管仲既非慳吝，或是知禮，故再問。
樹塞門：古人屏亦稱樹。塞，蔽義。古禮，天子諸侯於門外立屏以別內外，而管仲亦如之。[光案：“管仲亦如之。”之句號，東大版原作“管仲亦如之，”之逗號。改為句號]此見管仲之驕僭不遜，亦其器小易盈之證。
邦君為兩君之好有反坫：好，謂好會。古禮兩君相宴，主人酌酒進賓，賓在筵前受爵，飲畢，置虛爵於坫上，此謂反爵。坫，以土築之，可以放器物，為兩君之好有反坫，則可移而徹之。後世改以木製，飾以朱漆，略如今之矮腳几。賓既反爵於坫，乃於西階上拜謝，主人於東階上答拜，然後賓再於坫取爵，洗之，酌酒獻主人，此謂之酢。主人受爵飲，復放坫上，乃於東階上拜，賓於西階答拜，然後主人再取爵，先自飲，再酌賓，此謂之酬。此反爵之坫，僅天子與諸侯得有之。若君宴臣，僅置爵於兩竹筐之內，此兩竹筐置堂下，不置堂上。今管仲乃大夫，而堂上亦有反爵之坫，安得謂知禮？
管仲相桓公，霸諸侯，孔子盛稱其功業，但又譏其器小，蓋指管仲即以功業自滿。若以管仲比之周公，高下顯見矣。然孔子固非輕視功業，讀者以此章與〈憲問篇〉孔子評管仲章參讀可見。
【白話試譯】
先生說：“管仲的器量真小呀！”或人說：“管仲生活得很儉嗎？”先生道：“管仲有三處家，各處各項職事，都設有專人，不兼攝，那好算儉？”或人說：“那麼管子知禮嗎？”先生說：“國君在大門外有屏，管仲家大門外也有屏。國君宴會，堂上有安放酒杯的土几，管仲宴客也有那樣的土几。若說管仲知禮，誰不知禮呀？”
（二三）
子語魯太師樂，曰：“樂其可知也。始作，翕如也。從之，純如也，皦如也，繹如也。以成。”
語魯太師樂：語，告也。太師，樂官名。
始作，翕如也：古者樂始作，先奏金，鼓鐘。翕，合義。翕如，謂鐘聲既起，聞者皆翕然振奮，是為樂之始。
從之，純如也：從，亦可讀為縱。鐘聲既作，八音齊奏，樂聲自此放開。純，和諧義。其時器聲人聲，堂上堂下，互相應和，純一不雜，故說純如也。
皦如也：皦，清楚明白義。其時人聲器聲，在一片純和中，高下清濁，金革土匏，各種音節，均可分辨明析，故說皦如也。
繹如也：繹，連續義，相生義。是時一片樂聲，前起後繼，絡繹而前，相生不絕，故說繹如也。
以成：一套的樂聲，在如此過程中完成。
或說：樂之開始為金奏，繼之以升歌，歌者升堂唱詩，其時所重在人聲，不雜以器聲，其聲單純，故曰純如也。升歌之後，繼以笙入，奏笙有聲無辭，而笙音清別，故曰皦如也。於是乃有間歌，歌聲與笙奏間代而作，尋續不絕，故曰繹如也。有此四奏，然後合樂，眾人齊唱，所謂“洋洋乎盈耳”也。如是始為樂成。古者升歌三終，笙奏三終，間歌三終，合樂三終，為一備也。兩說未知孰為本章之正解，今姑采前說。
【白話試譯】
先生告訴魯國的太師官說：“樂的演奏之全部進程是可知了。一開始，是這樣地興奮而振作，跟著是這樣地純一而和諧，又是這樣地清楚而明亮，又是這樣地連緜而流走，樂便這樣地完成了。”
（二四）
儀封人請見[光案：據《中文大辭典》：“見”之讀音有二，尋常之看見、聽見，讀作。謁見、請見、接見，讀作。]，曰：“君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。”從者見之。出，曰：“二三子，何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”
儀封人請見：儀，衞邑。[光案：“儀，衞邑”之逗號，東大版原作“儀、衞邑”之頓號。改為逗號]封人，掌封疆之官。孔子過其地，故請見。
至於斯：斯，指儀邑。
從者見之：之，指儀封人。從者，孔子弟子隨行者，見儀封人於孔子。
二三子何患於喪乎：二三子，儀封人呼孔子弟子而語之。喪，失位義。孔子為魯司寇，去之衞，又去衞適陳，儀封人告孔子弟子，不必以孔子之失位為憂。
天將以夫子為木鐸：鐸，大鈴。金口木舌，故稱木鐸。古者天子發布政教，先振木鐸以警眾。今天下無道，天意似欲以夫子為木鐸，使其宣揚大道於天下，故使不安於位，出外周遊。
【白話試譯】
衞國儀邑的封疆官，請見於孔子，他說：“一向有賢人君子過此，我沒有不見的。”孔子的弟子們領他去見孔子。他出後，對孔子的弟子們說：“諸位，何必憂慮你們先生的失位呢？天下無道久了，天意將把你們夫子當作木鐸，來傳道於天下呀！”[光案：“當作木鐸，來傳道於天下呀！”，東大版原作“當作木鐸（來傳道於天下呀！）。”，有括號，有句號，無逗號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。”]
（二五）
子謂〈韶〉：[光案：“子謂韶：”之冒號，東大版原作“子謂韶，”之逗號。]“盡美矣，又盡善也。”謂〈武〉：[光案：“謂武：”之冒號，東大版原作“謂武，”之逗號。]“盡美矣，未盡善也。”
韶：又作，作招，舜代樂名。
盡美：指其聲容之表於外者。如樂之音調，舞之陣容之類。
盡善：指其聲容之蘊於內者。乃指樂舞中所涵蘊之意義言。
武：周武王樂名。古說：帝王治國功成，必作樂以歌舞當時之盛況。舜以文德受堯之禪，武王以兵力革商之命。故孔子謂舜樂盡美又盡善，武樂雖盡美，未盡善。蓋以兵力得天下，終非理想之最善者。
【白話試譯】
先生說：“〈韶〉樂十分的美了，又是十分的善。〈武〉樂十分的美了，但還未十分的善。”
（二六）
子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”
居上不寬：在上位，主於愛人，故以寬為本。
為禮不敬：為，猶行。行禮以敬為本。
臨喪不哀：臨喪，如臨祭、臨事之臨，猶言居喪。
何以觀之：謂苟無其本，則無可以觀其所行之得失。故居上不寬，則其教令施為不足觀。為禮不敬，則其威儀進退之節不足觀。臨喪不哀，則其擗踴哭泣之數不足觀。或說：本章三句連下，皆指在上位者，臨喪當解作弔喪，茲不取。
【白話試譯】
先生說：“居上位，不能寬以待下，遇行禮時不能敬，臨遭喪事，沒有哀戚，我再把什麼來看察他呢？”
里仁篇第四
（一）
子曰：“里仁為美，擇不處仁，焉得知！”
里仁為美：一說：里，邑也。謂居於仁為美。[光案：“謂居於仁為美”，似有脫誤，查三民版原作“謂居於有仁者之鄉邑為美也”，似較通。若然，東大版、聯經版俱誤。]又一說：里，即居義。居仁為美，猶孟子云：“仁，人之安宅也。”今依後說。
擇不處仁：處仁，即居仁、里仁義。[光案：“居仁、里仁義”加一頓號，東大版原作“居仁里仁義”之無頓號。]人貴能擇仁道而處，非謂擇仁者之里而處。
焉得知：孔子每仁知兼言。下文云“知者利仁”，若不擇仁道而處，便不得為知。孔子論學論政，皆重禮樂，仁則為禮樂之本。孔子言禮樂本於周公，其言仁，則好古敏求而自得之。禮必隨時而變，仁則古今通道。故《論語》編者以〈里仁〉次〈八佾〉之後。凡《論語》論仁諸章，學者所當深玩。
【白話試譯】
先生說：“人能居於仁道，這是最美的了。若擇身所處而不擇於仁，那算是知呢？”
（二）
子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
約：窮困義。
安仁：謂安居仁道中。
利仁：知仁之可安，即知仁之為利。此處利字，乃欲有之之義。人之所以為人，主要在心不在境。外境有約有樂，然使己心不能擇仁而處，則約與樂皆不可安。久約則為非，長樂必驕溢矣。仁者，處己處羣，人生一切可久可大之道之所本。仁乃一種心境，亦人心所同有，人心所同欲。桃杏之核亦稱仁，桃杏皆從此核生長；[光案：“生長；”之分號，東大版原作“生長，”之逗號。]一切人事可久可大者，皆從此心生長，故此心亦稱仁。若失去此心，將如失去生命之根核。淺言之，亦如失去其可長居久安之家。故無論外界之約與樂，茍其心不仁，終不可以久安。安仁者，此心自安於仁，如腰之忘帶，足之忘履，自然安適也。利仁者，心知仁之為利，思欲有之。
本章承上章，申述“里仁為美”之意。[光案：“‘里仁為美’之意”，東大版原作“里仁為美之意”，“里仁為美”四字無引號。]言若淺而意則深。學者當時時體玩，心知有此，而於實際人生中躬修實體之，乃可知其意味之深長。
【白話試譯】
先生說：“不仁的人，將不能久處在困約中，亦不能久處在逸樂中。只有仁人，自能安於仁道。智人，便知仁道於他有利，而想欲有之了。”[光案：“智人，便知仁道於他有利，而想欲有之了。”，三民版原作“智人，便知仁道於他有利，（而想欲有之了。）”，“而想欲有之了。”六字加小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。惟，三民版括號外之逗號，似宜一併放入小括號內，而將句號移於小括號外，改為“智人，便知仁道於他有利（，而想欲有之了）。”]
（三）
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
此章，語更淺而意更深。好人惡人，人孰不能？但不仁之人，心多私欲，因多謀求顧慮，遂使心之所好，不能真好。心之所惡，亦不能真惡。人心陷此弱點，故使惡人亦得攘臂自在於人羣中，而得人欣羨，為人趨奉。善人轉受冷落疏遠，隱藏埋沒。人羣種種苦痛罪惡，胥由此起。究其根源，則由人之先自包藏有不仁之心始。若人人能安仁利仁，，使仁道明行於人羣間，則善人盡得人好，而善道光昌；[光案：“善道光昌；”之分號，東大版原作“善道光昌，”之逗號。改作分號]惡人盡得人惡，而惡行匿迹。人人能真有其好惡，而此人羣亦成一正義快樂之人羣。主要關鍵，在人心之能有其好惡，則人心所好自然得勢，人心所惡自不能留存。此理甚切近，人人皆可反躬自問，我之於人，果能有真好真惡否？我心所好惡之表現在外者，果能一如我心內在之所真好真惡否？此事一經反省，各可自悟，而人道之安樂光昌，必由此始。此章陳義極親切，又極宏遠。極平易，又極深邃。人人能瞭解此義，人人能好惡人，則人道自臻光明，風俗自臻純美。此即“仁者必有勇”之說。
人心為私欲所障蔽，所纏縛，於是好惡失其正，有“好之欲其生，惡之欲其死”者，[光案：“有‘好之欲其生，惡之欲其死’者”，東大版原作“有好之欲其生，惡之欲其死者”，“好之欲其生，惡之欲其死”十字無引號。]此又不能好惡之一徵。惟仁者其心明通，乃始能好人惡人。此又“仁者必有知”之說。[光案：“此又‘仁者必有知’之說”，東大版原作“此又仁者必有知之說”，“仁者必有知”五字無引號。]知勇之本皆在仁，不仁則無知無勇，惡[光案：此“惡”同“烏”，何義。]能好惡？並好惡而不能，此真人道之至可悲矣。
本章當與上章連看。不仁之人，處困境，不能安。處樂境，亦不能安。心所喜，不能好。心所厭，不能惡。循至其心乃不覺有好惡。其所好惡，皆不能得其正。人生種種苦痛根源，已全在此兩章說出。能明得此兩章之涵義，其人即是一智人，一勇者。然此兩章陳義雖深，卻近在我心，各人皆可以此反省，以此觀察他人，自將無往而不見此兩章陳義之深切著明。
【白話試譯】
先生說：“只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地厭惡人。”
（四）
子曰“茍志於仁矣，無惡也。”
志，猶云存心。志於仁，即存心在仁。此章惡字有兩解。一讀如好惡之惡，此緊承上章言。上章謂“惟仁者能好人能惡人”。[光案：“上章謂‘惟仁者能好人能惡人’”，東大版原作“上章謂惟仁者能好人能惡人”，“惟仁者能好人能惡人”九字無引號。]然仁者必有愛心，故仁者之惡人，其心仍出於愛。惡其人，仍欲其人之能自新以反於善，是仍仁道。故仁者惡不仁，其心仍本於愛人之仁，非真有所惡於其人。若真有惡人之心，又何能好仁乎？故上章能好人能惡人，乃指示人類性情之正。此章“無惡也”，乃指示人心大公之愛。必兼看此兩章，乃能明白上章涵義深處。
又一說：此章惡字讀如善惡之惡。大義仍如前釋。蓋仁者愛人，存心於愛，可以有過，不成惡。今姑從前說。
【白話試譯】
先生說：“只要存心在仁了，他對人，便沒有真所厭惡的了。”
（五）
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是。”
得之不處也：處，安住義。“得之”二字或連上讀，[光案：“‘得之’二字”，東大版原作“得之二字”，“得之”二字無引號。]則疑若有以不道得之之嫌。連下讀，則偶而得之之意自顯。
得之不去也：去，違離義。富貴貧賤，有非求而得之者。若在己無應得此富貴之道，雖富貴，君子將不安處。若在己無應得此貧賤之道，雖貧賤，君子將不求去。君子所處惟仁，所去惟不仁，若求得富貴，去貧賤，斯將為不仁之人矣。
去仁惡乎成名：常人富貴則處，貧賤則去。君子仁則處，不仁則去。君子之名成於此。若離於仁，惡乎成君子之名？
無終食之間違仁：終食之間，謂一頓飯時。違，離去義。無終食之間違仁，是無時無刻違仁。
造次必於是，顛沛必於是：兩“是”字指仁。[光案：“兩‘是’字指仁”，東大版原作“兩是字指仁”，“是”字無引號。]造次，匆促急遽之時。顛沛，顛仆困頓之時。於此之際而不違仁，故知君子無時無刻違仁。
《論語》最重言仁。然仁者人心，得自天賦，自然有之。故人非求仁之難，擇仁安仁而不去之為難。慕富貴，厭貧賤。處常境而疏忽，遭變故而搖移。人之不仁，非由於難得之，乃由於輕去之。惟君子能處一切境而不去仁，在一切時而無不安於仁，故謂之君子。此章仍是“里仁為美”之意。[光案：“‘里仁為美’之意”，東大版原作“里仁為美之意”，“里仁為美”四字無引號。]而去仁之說，學者尤當深玩。
或說：“君子去仁”以下二十七字當自為一章。[光案：“‘君子去仁’以下”，東大版原作“君子去仁以下”，“君子去仁”四字無引號。]今仍連上節作一章說之。
【白話試譯】
先生說：“富與貴，人人所欲，但若不以當得富貴之道而富貴了，君子將不安處此富貴。貧與賤，人人所惡，但若不以當得貧賤之道而貧賤了，君子將不違去此貧賤。君子若違去了仁，又那得名為君子呀！君子沒有一頓飯的時間違去仁。匆促急遽之時仍是仁，顛仆困頓之時同樣仍是仁。”
（六）
子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之。惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎！我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
好仁者無以尚之：好仁者喜愛於仁道。尚，加義。“無以尚之”有兩解。[光案：“‘無以尚之’有兩解”，東大版原作“無以尚之有兩解”，“無以尚之”四字無引號。]一說：其心好仁，更無可以加在仁道之上之事物存其心中。又一說：其心好仁，為德之最上，更無他行可以加之。今從前解。
惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身：其心誠能惡不仁，其人亦即是仁人，因其能不使不仁之事物行為加乎其身。好惡只是一心，其心好仁，自將惡不仁。其心惡不仁，自見其好仁。孔子言，未見此等好仁惡不仁之人。或分好仁、惡不仁作兩等人說之，[光案：“或分好仁、惡不仁作兩等人說之”，東大版原作“或分好仁惡不仁作兩等人說之”，無頓號。]謂如顏子、明道是好仁，孟子、伊川是惡不仁。[光案：“顏子、明道是好仁，孟子、伊川是惡不仁”，東大版原作“顏子明道是好仁，孟子伊川是惡不仁”，無二頓號。]惡不仁者，露些圭角芒刃，易得人嫌。二者間亦稍有優劣。今按：《論語》多從正面言好，少從反面言惡。然好惡終是一事，不必細分。
有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者：仁者，人心。然必擇而安之，久而不去，始可成德，故仁亦有待於用力。惟所需於用力者不難，因其用力之處即在己心，即在己心之好惡，故不患力不足。然孔子亦僅謂人人可以用力於仁，並不謂用了一天力，便得為仁人。只說用一天力即見一天功，人自不肯日常用力，故知非力不足。又既是心所不好，自不肯用力為之。雖一日之短暫，人自不願為其所不好而用力。故因說未見有好仁惡不仁者，而說及未見有能一日用其力於仁者。
蓋有之矣，我未之見也：蓋，疑辭。此兩句有兩解。一說：謂或有肯用力而力不足者。孔子不欲輕言仁道易能，故又婉言之，仍是深歎於人之未肯用力。此處“未之見”乃緊承上句“未見力不足者”來。另一說：謂或有肯一日用力於仁者，惜己未之見，此“有”字緊承上文“有能一日用其力於仁矣乎”語來。兩解均可通。然謂未見有肯一日用力於仁者，辭氣似過峻，今從前解。蓋孔子深勉人之能用力於仁。
此章孔子深歎世人不知所以為仁之方。為仁之方，主要在己心之好惡。己心真能好仁惡不仁，則當其好惡之一頃，而此心已達於仁矣，焉有力不足之患？常人雖知重仁道，而多自諉為力不足，此乃誤為仁道在外，不知即在己心之好惡。
【白話試譯】
先生說：“我沒有見到喜好於仁和憎惡於不仁的人。若果喜好於仁了，他自會覺得世上更沒有事物能勝過於仁的了。若能憎惡於不仁，那人也就是仁人了，因他將不讓那些不仁的事物加在他身上。真有人肯化一天之力來用在仁上嗎？我沒見過力有不足的。或許世上真有苦力不足的人，但我終是未見啊。”
（七）
子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”
各於其黨：黨，類義。人之有過，各有黨類，如君子過於厚，小人過於薄。君子過於愛，小人過於忍。過厚、過愛非惡，皆不好學之過。
觀過斯知仁：[光案：“觀過斯知仁”無逗號，依正文宜改作“觀過，斯知仁”有逗號。若然，東大版、聯經版俱誤。]功者人所貪，過者人所避。故於人之過，尤易見真情。如子路喪姊，期而不除，孔子非之。子路曰：“不幸寡兄弟，不忍除之。”昔人以此為觀過知仁之例。或引此章作觀過斯知人，亦通。
本章“人之過也”，唐以前本“人”或作“民”，舊解因謂本章為蒞民者言。如耕夫不能書，非其過，故觀過當恕，即此觀過之人有仁心矣。此實曲解，今不從。
又按：《論語》言仁，或指心，或指德。本章觀過知仁，謂觀於其人之過，可以知其心之有仁，非謂成德之仁。
【白話試譯】
先生說：“人的過失，各分黨類。只觀其人之過失處，便知其人心中仁的分數了。”
（八）
子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
道，人生之大道。人生必有死，死又不可預知。正因時時可死，故必急求聞道。否則生而為人，不知為人之道，豈不枉了此生？若使朝聞道，夕死即不為枉活。因道亙古今，千萬世而常然，一日之道，即千萬世之道。故若由道而生，則一日之生，亦猶夫千萬世之生矣。本章警策人當汲汲以求道。《石經》“可矣”作“可也”，也字似不如矣字之警策。
【白話試譯】
先生說：“人若在朝上得聞道，即便夕間死，也得了。”
（九）
子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
士在孔子時，乃由平民社會升入貴族階層一過渡的身分。來學於孔子之門者多未仕，故孔子屢言士，子貢子張亦問士，皆討論此士之身分在當時社會立身處世之道。孔子在中國歷史上，為以平民身分在社會傳教之第一人。但孔子之教，在使學者由明道而行道，不在使學者求仕而得仕。若學者由此得仕，亦將藉仕以行道，非為謀個人生活之安富尊榮而求仕。故來學於孔子之門者，孔子必先教其“志於道”，[光案：“必先教其‘志於道’”，東大版原作“必先教其志於道”，“志於道”三字無引號。]即是以道存心。茍如此，而其人仍以一己之惡衣惡食為恥，孔子曰：“是亦未足與議矣。”蓋道關係天下後世之公，衣食則屬一人之私，其人不能忘情於一己衣食之美惡，豈能為天下後世作大公之計而努力以赴之？此等人，心不乾淨，留有許多齷齪渣滓。縱有志，亦是虛志。道不虛行，故未足與議。有志之士，於此章極當深玩，勿以其言淺而忽之。
【白話試譯】
先生說：“一個士，既有志於道了，還覺得自己惡衣惡食為可恥，那便不足與議了。”
（一０）
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
無適也：適字有兩解，[光案：“適字有兩解，”之逗號，東大版原作“適字有兩解。”之句號。改為逗號]一專主義，讀丁歷反。如云“吾誰適從”。[光案：“如云‘吾誰適從’”，東大版原作“如云吾誰適從”，“吾誰適從”四字無引號。]又說：適通敵，無適，即無所敵反義。
無莫也：莫字亦有兩解。一、不肯義，與專主對。既無專主，亦無不肯，猶云無可無不可。一、通慕，愛慕義，與敵反義對。既無敵反，亦無親慕，猶云無所厚薄。
義之與比：比字亦可有兩解。一從也，一親也。
本章君子之於天下，天下二字，可指人言，亦可指事言。若從適、莫、比三字之第一解，則指事為允。若從適、莫、比三字之第二解，則指人為允。兩解俱可通，義蘊亦相近。然就“義之與比”一語，[光案：“‘義之與比’一語”，東大版原作“義之與比一語”，“義之與比”四字無引號。]則以指事說為之為宜。[光案：“指事說為之為宜”，據東大本乃“指事說之為宜”，此處誤衍“為”字，當遵東大版。]孟子稱：“禹、稷、顏回同道。”[光案：“孟子稱：‘禹、稷、顏回同道。’”，東大版原作“孟子稱禹、稷、顏回同道。”，“禹、稷、顏回同道。”六字加冒號及引號。及引號]今日仕則過門不入，明日隱則簞瓢陋巷，無可無不可，即“義之與比”。[光案：“即‘義之與比’”，東大版原作“即義之與比”，“義之與比”四字無引號。]
本篇重言仁。前兩章言道，即仁之道。此章又特言義，仁偏在宅心，義偏在應務。仁似近內，義似近外。此後孟子常以“仁義”連說，[光案：“常以‘仁義’連說”，東大版原作“常以仁義連說”，“仁義”二字無引號。]實深得孔子仁禮、兼言仁知兼言之微旨。[光案：“仁禮兼言、仁知兼言”，東大版原作“仁禮兼言仁知兼言”無頓號。]
【白話試譯】
先生說：“君子對於天下事，沒有一定專主的，也沒有一定反對的，只求合於義便從。”
（一一）
子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”
懷德，懷土：懷，思念義。德，指德性。土，謂鄉土。小人因生此鄉土，故不忍離去。君子能成此德性，亦不忍違棄。
懷刑，懷惠：刑，刑法。惠，恩惠。君子常念及刑法，故謹於自守。小人常念及恩惠，故勇於求乞。
本章言君子小人品格有不同，其常所思念懷慮亦不同。或說：此章君子小人指位言。若在上位之君子能用德治，則其民安土重遷而不去。若在上者用法治，則在下者懷思他邦之恩澤而輕離。此解亦可通。然就文理，似有增字作解之嫌，今從前解。
【白話試譯】
先生說：“君子常懷念於德性，小人常懷念於鄉土。君子常懷念到刑法，小人常懷念到恩惠。”
（一二）
子曰：“放於利而行，多怨。”
放於利而行：放字有兩解。一、放縱義。謂放縱自己在謀利上。一、依倣義。謂行事皆依照利害計算。今從後解。
多怨：此怨字亦可有兩解。一、人之怨己，舊解都主此。惟《論語》教人，多從自己一面說。若專在利害上計算，我心對外將不免多所怨。孔子曰：“求仁而得仁，又何怨。”若行事能依仁道，則不論利害得失，己心皆可無怨。此怨字，當指己心對外言。放於利而行多怨，正與求仁得仁則無怨，其義對待相發。
《論語》有專指人事之某一面言，而可通之全體者，[光案：“通之全體者，”之逗號，東大版原作“通之全體者。”之句號。改為逗號]亦有通指人事全體言，而可用以專指者。舊說亦謂此章乃專對上位者言。[光案：“乃專對上位者言”，東大版原作“乃專對在上位者言”，聯經版漏植一“在”字。當據東大版補上。]謂在上者專以謀利行事，則多招民眾之怨。義亦可通。但孔子當時所說，縱是專指，而義既可通於人事之其他方面者，讀者仍當就其可通之全量而求之，以見其涵義之弘大而無礙。[光案：“弘大而無礙。”之句號，東大版原作“弘大而無礙，”之逗號。改為句號]此亦讀《論語》者所當知。
【白話試譯】
先生說：“一切依照]着利的目的來行事，自己心上便易多生怨恨。”[光案：“自己心上便易多生怨恨”，三民版原作“（自己心上）便易多生怨恨”，“自己心上”四字加小括號。]
（一三）
子曰：“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”
能以禮讓為國乎，何有：禮必兼雙方，又必外敬而內和。知敬能和，斯必有讓。故讓者禮之質。為國必有上下之分，但能以禮治，則上下各有敬，各能和，因亦能相讓。何有，猶言有何難。
不能以禮讓為國，如禮何：不能以禮讓為國，則上下不敬不和，其極必出於相爭。禮豈果為上下相爭之工具？如禮何者，猶言把禮怎辦？言其縱有禮，其用亦終不得當。自秦以下，多以尊君卑臣為禮，此章“如禮何”之歎，彌見深切。尊君卑臣，又豈“禮讓為國”之義。[光案：“此章‘如禮何’之歎，彌見深切。尊君卑臣，又豈‘禮讓為國’之義”，東大版原作“此章如禮何之歎，彌見深切。尊君卑臣，又豈禮讓為國之義”，“如禮何”及“禮讓為國”二處無引號。]
本章言禮治義。孔子常以仁禮兼言，此章獨舉“讓”字。[光案：“此章獨舉‘讓’字”，東大版原作“此章獨舉讓字”，“讓”字無引號。]在上者若誤認禮為下尊上，即不免有爭心，不知禮有互讓義，故特舉為說。所舉愈切實，所誡愈顯明。
【白話試譯】
先生說：“若能以禮讓來治國，那還有什麼困難呢？若不能以禮讓來治國，那又把禮怎辦呢？”
（一四）
子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”
位，職位。古人議事有朝會。有官守者，遇朝會則各立於其位。己無才德，將何以立於其位？有知己之才德者，將可援之入仕。患無位，則患莫己知。求為可知，即先求所以立於其位之才德。
此章言君子求其在我。不避位，亦不汲汲於求位。若徒以恬澹自高，亦非孔門求仁行道經世之實學。
【白話試譯】
先生說：“不要愁得不到職位，該愁自己拿什麼來立在這位上。不要愁沒人知道我，該求我有什麼可為人知道的。”
（一五）
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
參乎：參，曾子名。呼其名，欲有所告。
吾道一以貫之：貫，串義，亦通義。如以繩穿物。孔子言道雖若所指繁多，實可會通，歸於一貫。
唯：應辭。直應曰唯，不再問。曾子自謂已明孔子意。
門人問曰：門人，孔子之門人。時同侍孔子，聞其言，不明所指，俟孔子出，問於曾子。或說：子出，當是孔子往曾子處，曾子答而孔子出戶去。門人，曾子弟子。今按：《論語》，孔子弟子皆稱門人，非孔子之弟子則異其辭。孔門高第，曾子年最少，孔子存時，曾子未必有弟子。蓋曾子與諸弟子同侍於孔子，孔子有事離坐暫出。
何謂也：也，通邪。疑問辭。
忠恕而已矣：盡己之心以待人謂之忠，推己之心以及人謂之恕。人心有相同，己心所欲所惡，與他人之心所欲所惡[光案：“他人之心所欲所惡”，東大版原作“他人之心之所欲所惡”，聯經版漏植一“之”字。當據東大版補上。]，無大懸殊。故盡己心以待人，不以己所惡者施於人。忠恕之道即仁道，其道實一本之於我心，而可貫通之於萬人之心，乃至萬世以下人之心者。而言忠恕，則較言仁更使人易曉。因仁者至高之德，而忠恕則是學者當下之工夫，人人可以盡力。
解《論語》，異說儘多。尤著者，則為漢宋之兩壁壘。而此章尤見雙方之歧見。孔子告曾子以一貫之說，曾子是一性格敦篤人，自以其平日盡心謹慎所經驗者體認之，當面一唯，不再發問。《中庸》曰：“忠恕違道不遠。”孔子亦自言之，曰：“一言而可以終身行之者，其恕乎？”[光案：“一言而可以終身行之者，其恕乎”，東大版原作“一言而可以終身行之者其恕乎”，無逗號。改加逗號]曾子以忠恕闡釋師道之一貫，可謂雖不中不遠矣。若由孔子自言之，或當別有說。所謂仁者見仁，知者見知。讀者只當認此章乃曾子之闡述其師旨，如此則已。曾子固是孔門一大弟子，但在孔門屬後輩。孔子歿時，曾子年僅二十有七，正值孔子三十而立之階段。孔子又曰：“參也魯”，是曾子姿性較鈍，不似後代禪宗所謂“頓悟”之一派。只看“吾日三省吾身”章，[光案：“所謂‘頓悟’之一派。只看‘吾日三省吾身’章”，東大版原作“所謂頓悟之一派。只看吾日三省吾身章”，“頓悟”及“無日三省吾身”二處無引號。]可見曾子平日為學，極盡心，極謹慎，極篤實。至其臨死之際，尚猶戰戰兢兢，告其門弟子，謂“我知免夫”。此其平日盡心謹慎之態度可見。此章正是其平日盡心謹慎之所心得。宋儒因受禪宗秘密傳心故事之影響，以之解釋此章，認為曾子一“唯”，正是他當時直得孔子心傳。此決非本章之正解。但清儒力反宋儒，解“貫”字為行事義。[光案：“解‘貫’字為行事義”，東大版原作“解貫字為行事義”，“貫”字無引號。]一以貫之，曲說成一以行之，其用意只要力避一“心”字。[光案：“其用意只要力避一‘心’字”，東大版原作“其用意只要力避一心字”，“心”字無引號。]不知忠恕固屬行事，亦確指心地。必欲避去一心字，則全部《論語》多成不可解。門戶之見，乃學問之大戒。本書只就《論語》原文平心解釋，後儒種種歧見，不務多引，偶拈此章為例。讀者如欲由此博稽羣籍，則自非本書用意所欲限。
又按：曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”此後孟子曰：“堯舜之道，孝弟而已矣。”此正可以見學脈。然謂一部《論語》，只講孝弟忠恕，終有未是。此等處，學者其細參之。
【白話試譯】
先生說：“參啊！我平日所講的道，都可把一個頭緒來貫串着。”曾子應道：“唯。”先生出去了，在座同學問道：“這是什麼意思呀？”曾子說：“先生之道，只忠恕二字便完了。”
（一六）
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
喻，曉義。君子於事必辨其是非，小人於事必計其利害。用心不同，故其所曉瞭亦異。
或說：此章君子小人以位言。董仲舒有言：[光案：“有言：”之冒號，東大版原作“有言，”之逗號。改為冒號]“明明求仁義，常恐不能化民者，卿大夫之意也。明明求財利，常恐困乏者，庶人之事也。”乃此章之確解。今按：董氏之說，亦謂在上位者當喻於仁義，在下位者常喻於財利耳。非謂在下位者必當喻於財利，在上位者必自喻於仁義也。然則在下位而喻於義者非君子乎？在上位而喻於利者非小人乎？本章自有通義，而又何必拘守董氏之言以為解。
又按：宋儒陸象山於白鹿洞講此章，曰：“人之所喻，由於所習，所習由於所志。”於此章喻字外特拈出“習”字“志”字，[光案：“特拈出‘習’字‘志’字”，東大版原作“特拈出習字志字”，“習”及“志”二處加引號。]可謂探本之見。讀者當以此章與“君子上達小人下達”章合參[光案：參見本書，憲問篇第二四章。]。
【白話試譯】
先生說：“君子所瞭解的在義，小人所瞭解的在利。”
（一七）
子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
齊，平等義。思齊，思與之平，願己亦有此賢。內自省，內心自反省，懼己亦有此不賢。此章見與人相處，無論其人賢不賢，於己皆有益。若見賢而忌憚之，見不賢而譏輕之，則惟害己德而已。又此章所指，不僅於同時人為然，讀書見古人之賢，亦求與之齊。見其不賢，亦以自省。則觸發更廣，長進更易。
又按：此章當與“三人行必有我師”章合參。[光案：“與‘三人行必有我師’章合參”，東大版原作“與三人行必有我師章合參”，“三人行必有我師”七字無引號。]
【白話試譯】
先生說：“遇見賢人，當思與之齊等，遇見不賢之人，當自反省莫要自己亦和他一般。”[光案：“當自反省莫要自己亦和他一般。”，三民版原作“當自反省，（莫要自己亦和他一般。）”，“莫要自己亦和他一般。”九字加小括號。]
（一八）
子曰：“事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”
幾諫：幾，微義。諫，規勸義。父母有過，為子女者惟當微言諷勸，所謂下氣怡色柔聲以諫。又說：幾者，初見端倪義。父母子女日常相處，父母有過，當從其端倪初露，便設法諫勸。然就文義言，此當云“以幾諫”，不當云“幾諫”。[光案：“此當云‘以幾諫’，不當云‘幾諫’”，東大版原作“此當云以幾諫，不當云幾諫”，“以幾諫”、“幾諫”二處無引號。]今從前解。
見志不從，又敬不違：所謂幾諫，僅微見己志而已，不務竭言。若父母不從，仍當起敬起孝，不違逆。待父母心氣悅懌，再相機進諫。舊解謂見父母之志不從，[光案：“舊解謂見父母之志不從”之無逗號，東大版原作“舊解，謂見父母之志不從”之有逗號。當遵東大版補上。]則只“不從”二字已足，且當云“意不從”，不當云“志不從”。[光案：“‘不從’二字已足，且當云‘意不從’，不當云‘志不從’”，“不從二字已足，且當云意不從，不當云志不從”，東大版原作“不從”、“意不從”、“志不從”三處無引號。]故知見志，指子女自表己志。為子女者僅自表己志，即是不明爭是非，亦即幾諫之意。若如上述又一解，父母之過，初露端倪，尚未發為行為，故云見父母有不從之志，然連下文“又敬不違，勞而無怨”兩語，[光案：“勞而無怨”之“無”字，似當據正文改作“不”字，作“勞而不怨”。若然，東大版、聯經版俱誤。]終不如上解之貼切。今不從。
不違亦可有兩解：一是不違其父母，二是不違其原初幾諫之意。既恐唐突以觸父母之怒，又務欲置父母於無過之地，此見孝子之深愛。然敬是敬父母，則不違當以不違父母為是。
勞而不怨：勞，憂義。子女見父母有過，當憂不當怨。或說勞，勞苦義。諫不從，當反復再諫，雖勞而不怨。然此反復再諫，仍當是幾諫，則乃操心之勞，仍是憂義。
此章見父子家人相處，情義當兼盡。為子女者，尤不當自處於義，而傷對父母之情。若對父母無情，則先自陷於大不義。[光案：“先自陷於大不義。”之句號，東大版原作“先自陷於大不義，”之逗號。改為句號]故必一本於至情以冀父母之終歸於義。如此，操心甚勞，然求至情大義兼盡，則亦惟有如此。茍明乎此，自無可怨矣。
【白話試譯】
先生說：“子女奉事父母，若父母有過當微婉而諫，[光案：“若父母有過當微婉而諫”，三民版原作“（若父母有過）當微婉而諫”，“若父母有過”五字加小括號。]把自己志意表見了，若父母不聽從，還當照常恭敬，不要違逆，且看機會再勸諫，[光案：“不要違逆，且看機會再勸諫，”，三民版原作“不要違逆，（且看機會再勸諫，）”，“且看機會再勸諫，”七字加小括號。]雖如此般操心憂勞，也不對父母生怨恨。”
（一九）
子曰：“父母在，不遠遊。遊必有方。”
遠遊，指遊學、遊宦。遠方從師，或向遠方謀職，皆須長時間從事。顧念父母之孝養，故不汲汲也。方，位所義。方位定，纔知方向。如已告往甲地，不更他適。上句已言不遠遊，下句亦指遠遊可知。有須遠遊，則必有一定的地方。而近遊之須有方位，亦可推知。既有方位，父母有事，召之必知處。此章亦言孝道。古時交通不便，音訊難達。若父母急切有故，召之不得，將遺父母終天之恨。孝子顧慮及此，故不遠遊。今雖天涯若比鄰，然遠遊者亦必音訊常通，使家人思念常知其處。則古今人情，亦不相遠。讀者於此等處，當體諒古人之心情，並比較今昔社會之不同。不當居今笑古，徒自陷於輕薄。
【白話試譯】
先生說：“父母在時，不作遠行。若不得已有遠行，也該有一定的方位。”
（二０）
子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”
此章重出，已見〈學而篇〉[光案：參見本書。]。當是弟子各記孔子之言，而詳略不同。蓋〈學而篇〉一章乃言觀人之法，此章言孝子之行；[光案：“孝子之行；”之分號，東大版原作“孝子之行，”之逗號。]而此章前後皆論事父母之道，故復出。
（二一）
子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
知，猶識也。常記在心之義。喜者，喜其壽。懼者，懼其來日之無多。喜懼一時並集，不分先後。或說：父母之年，子女無時不當知。或父母年尚彊，然彊健之時不可多得。或喜其壽考，而衰危已將至。此說亦有理。但讀書不當一意向深處求，不如上一說，得孝子愛日之大常。
此章描寫孝子心情，甚當玩味。惟其憂樂之情深，故喜懼之心篤。
以上四章皆言孝。孝心即仁心。不孝何能仁？當知能對別人有同情，能關切，此乃人類心情之最可寶貴者。孔子特就孝道指點人心之仁。人當推廣孝心以達於仁，若以自私之心對父母，處家庭，初視若亦無違孝道，然心不仁，亦將不孝。此心是一，即仁便是孝，即孝便是仁，非謂仁孝可有先後之分別。
【白話試譯】
先生說：“父母的年歲，不可不常記在心呀！叫你一想到，又是歡喜，又是憂懼。”[光案：“叫你一想到，又是歡喜，又是憂懼”，三民版原作“（叫你一想到），又是歡喜，又是憂懼”，“叫你一想到”五字加小括號。]
（二二）
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
言之不出，不輕出也。躬，指躬行。逮，及也。躬行不及，徒自輕言，事屬可恥。本章誡學者當訥於言而敏於行。舉古人，所以警今人也。或以“言”指著述，然用“出”字，[光案：“或以‘言’指著述，然用‘出’字”，東大版原作“或以言指著述，然用出字”，“言”、“出”二處無引號。]當指言語為是，今不從。
【白話試譯】
先生說：“古人不肯輕易出言，因怕自己行為追不上，那是一件可恥的事呀！”
（二三）
子曰：“以約失之者鮮矣。”
約，檢束義。收歛，不放縱。着實，不浮泛。凡謹言慎行皆是約。處財用為儉約。從事學問事業為守約。鮮，少也。人能以約自守，則所失自少矣。
【白話試譯】
先生說：“由檢約而差失的很少了。”
（二四）
子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”
訥，遲鈍義。敏，勤捷義。敏訥雖若天資，亦由習。輕言矯之以訥，行緩勵之以敏，此亦變化氣質，君子成德之方。
【白話試譯】
先生說：“一個君子，常想說話遲鈍些，而做事敏捷些。”
（二五）
子曰：“德不孤，必有鄰。”
鄰，親近義。德字有兩說。一指修德言。人不能獨修成德，必求師友夾輔。一指有德言。有德之人縱處衰亂之世，亦不孤立，必有同聲相應、同氣相求之鄰，如孔子之有七十二弟子。今采下一說。
【白話試譯】
先生說：“有德之人，決不會孤立，必然有來親近他的人。”
（二六）
子游曰：“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。”
此數字有兩讀：一讀色角反。偪促義，又煩瑣義。一讀世主反，數說義。事君交友，見有過，勸諫偪促，或過於煩瑣，必受辱，或見疏。或求親暱於君友，以偪促煩瑣求之，亦必受辱，或見疏。若依數說義，於君友前數說己勞己長，或數說君友之短及其不是，亦將受辱見疏。今采前一讀。
本章以君友連言，見五倫中此兩倫為相近。古稱此兩倫以人合。夫婦、父子、兄弟三倫屬於家庭，古稱以天合。夫婦本以人合。故孔子常言孝弟，專就父子、兄弟兩倫純以天合者，珍重其相互間之親情，建其道以為人羣相處之本。然兄弟亦有時如朋友，《論語》中頗多兄弟朋友連言。則五倫中惟父子一倫，乃純以天合，故孔門特重言孝。其他四倫，君臣、朋友、夫婦、兄弟，亦可謂都屬社會關係。惟父子一倫，則與生俱來，本於自然，又兼有世代之綿延，天人之際，意義最深。而世界各大宗教，皆不言孝，不重歷史綿延。如是則社會無深度，而人生短暫，失其意義。故各宗教莫不帶有出世之心情。尊天抑人，事所宜然。
本篇二十六章多言仁，其中數章特言孝，最後子游此一章，專言君臣、朋友，亦仁道中之一節，故編者特以附本篇之末。讀者試通玩此二十六章，而求其相互間之關係，與其關係之各不同，庶於孔門所言仁道，有更深之瞭解。
【白話試譯】
子游說：“事君太偪促，太瑣屑，便會受辱了。交友太偪促，太瑣屑，便會見疏了。”
公冶長篇第五
（一）
子謂公冶長：“可妻也。雖在縲絏之中，非其罪也。”以其子妻之。子謂南容：“邦有道不廢，邦無道免於刑戮。”以其兄之子妻之。
公冶長：孔子弟子。公冶氏，長名。其人在《論語》惟此一見。
縲絏：縲，黑色大索。絏，牽繫義。古獄中用黑索繫罪人。公冶長曾因事入獄，實非其罪。
以其子妻之：古男女皆稱子。孔子以己之女嫁公冶長。
南容：亦孔子弟子，名縚。
不廢：廢，棄義。國家有道，必見用，不廢棄。
免於刑戮：刑，刑罰。戮，誅戮。國家無道，南容謹於言行，亦可免於刑戮。
以其兄之子妻之：孔子有兄孟皮，早卒。[光案：“早足。”之句號，東大版原作“早卒，”之逗號。改為句號]孔子以孟皮之女嫁南容。
本篇皆論古今人物賢否得失，《論語》編者以繼前四章之後。[光案：疑“前四章之後”之“章”字乃“篇”字之誤植。蓋，此章是〈公冶長篇〉第一章，其前無章。而〈公冶長篇〉為第五篇，其前已有四篇，故宜曰“前四篇之後”。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]孔門之教，重於所以為人，知人物之賢否，行事之得失，即所學之實證。孔子千古大聖，而其擇婿條件，極為平易。學聖人亦當在平易近人處。編者以本章為本篇之首，亦有深義，學者其細闡之。
【白話試譯】
先生說公冶長，“可嫁他一女兒吧。他雖曾下過牢獄，但不是他的罪過呀。”
遂把自己女兒嫁了他。又說南容，“國家有道，他是不會廢棄的。國家無道，他也可免於刑戮。”把自己的姪女嫁了他。
（二）
子謂子賤：“君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？”
子賤：孔子弟子，即宓不齊。宓又作虙，讀如伏。
若人：猶云此人，指子賤。
斯焉取斯：斯，此也。上斯字指子賤。下斯字指其品德。取，取法義，亦獲取義。言魯若無君子，斯人何所取以成斯德。
孔子之於人，每不稱其質美，而深稱其好學，如顏淵。此章言君子成德，有賴於尊賢取友之益，亦稱子賤之善學。
【白話試譯】
先生說：“子賤這人呀，真是個君子人了！但若魯國沒有許多的君子，他從那裏取得這樣的品德呢？”
（三）
子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”
賜也何如：賜，子貢名。與師言，自稱名，敬也。子貢聞孔子歷評諸弟子，問己如何。
女器也：女即汝，指子貢。言汝乃有用之成材。
何器也：也，通作邪，疑問辭。子貢又問，是何等器？
瑚璉：瑚璉乃宗廟中盛黍稷之器，竹製，以玉飾之。言其既貴重，又華美，如後世言廊廟之材。
讀書有當會通說之者，有當僅就本文，不必牽引他說者。如此章，孔子告子貢“汝器也”，便不當牽引“君子不器”章為說[光案：參見本書，為政篇第一二章。]。[光案：“牽引‘君子不器’章為說”，東大版原作“牽引君子不器章為說”，“君子不器”四字無引號。]
【白話試譯】
子貢問道：“賜怎樣呀？”先生說：“你是一件有用之器。”子貢說：“何種器呀？”先生說：“你像是放在宗廟中盛黍稷的瑚璉。”
（四）
或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞！禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞！”
雍：孔子弟子，冉氏，字仲弓。
佞：古佞字有多才義，又巧義。此處以口才之美為佞。孔子稱“雍也簡”，殆是其人簡默，不擅口談，故或人謂其不佞。
禦人以口給：給，供給義。口給者，應對敏捷，口中隨時有供給。禦，如今云對付。
屢憎於人：屢，數也。憎，厭惡義。口給易起人厭。
不知其仁，焉用佞：仁德不易企，故孔子謂雖不知仲弓之果仁否，然亦無所用於佞。
此章或人之問，可見時風之尚佞。而孔子稱“雍也簡”，又稱“回也如愚”，“參也魯”，此三人皆孔門高第弟子，皆不佞。知孔門所重，在德不在佞。
【白話試譯】
有人說：“雍呀！他是一仁人，可惜短於口才。”先生說：“那裏定要口才呀！專用口快來對付人，只易討人厭。我不知雍是否得稱為仁，但那裏定要口才呀！”
（五）
子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信。”子說。
漆雕開：孔子弟子，漆雕，氏。
吾斯之未能信：吾，漆雕開自稱。或說：弟子在師前自稱名，漆雕開名啟，古寫作启，後人誤書為吾。斯，此也，緊承上仕字來。出仕將以行道，漆雕開不願遽出仕，言對此事未能自信，願學問修養益求自進，不欲遽從政。是其志大不欲小試。
子說：說字借作悅。孔子並不以不仕為高，然亦不願其弟子熱中利祿，汲汲求仕進，故聞漆雕開之謙退而喜悅。
【白話試譯】
先生欲使漆雕開出仕，漆雕開說：“我對此事還不能有自信呀。”先生聽了很喜悅。
（六）
子曰：“道不行，乘桴浮於海，從我者其由與！”子路聞之喜。子曰：“由也，好勇過我，無所取材。”
乘桴浮於海：編竹木，浮行於水面，大者曰筏，小者曰桴。今俗稱排。孔子傷道不行，言欲乘桴浮海。
從我者其由與：海上風波險惡，豈可乘桴長遊？[光案：“乘桴長遊？”之問號，東大版原作“乘桴長遊，”之逗號。改為問號]孔子之言，蓋深歎吾道之不行，即所謂“欲濟無舟楫”也。[光案：“所謂‘欲濟無舟楫’也”，東大版原作“所謂欲濟無舟楫也”，“欲濟無舟楫”五字無引號。]子路勇決，故謂其能從己，此亦假託之微辭耳。
子路聞之喜：子路聞孔子稱賞及己而喜。
由，好勇過我，無所取材：[光案：“由，好勇過我”之“由”字之後，疑漏印一“也”字，宜作“由也，好勇過我”。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]孔子轉其辭鋒，謂由之好勇，過於我矣，其奈無所取材以為桴何？材，謂為桴之竹木。此乃孔子更深一層之慨歎。既無心於逃世，而其無所憑藉以行道之感，則曲折而更顯矣。或曰：材與裁同。子路以孔子之言為實然，孔子美其勇於義，而譏其不能裁度於事理。惟乘桴浮海，本為託辭，何忽正言以譏子路？就本文理趣言，當從前解為勝。
此章辭旨深隱，寄慨甚遙。戲笑婉轉，極文章之妙趣。兩千五百年前聖門師弟子之心胸音貌，如在人耳目前。至情至文，在《論語》中別成一格調，讀者當視作一首散文詩玩味之。
或說：〈子罕篇〉有“子欲居九夷”章，[光案：“有‘子欲居九夷’章”，東大版原作“有子欲居九夷章”，“子欲居九夷”五字無引號。]此章浮海，亦指渡海去九夷。孔子自歎不能行道於中國，猶當行之於蠻夷，故此章之浮海，決非高蹈出塵，絕俗辭世之意。然此章記者則僅言浮海，不言居夷，亦見其修辭之精妙。讀者當取此章與“居夷”章參讀，[光案：“與‘居夷’章參讀”，東大版原作“與居夷章參讀”，“居夷”二字無引號。]既知因文考事，明其實際，亦當就文論文，玩其神旨。如此讀書，乃有深悟。若專以居夷釋此章之浮海，轉成呆板。義理、考據、辭章，得其一，喪其二，不得謂能讀書。
【白話試譯】
先生說：“在這世間，吾道是不能行的了。我想乘木筏，飄浮到海外去，算只子路一人會和我同行吧！”子路聽了大喜。先生說：“由呀！你真好勇過我，可惜我們沒處去弄到這些木材啊！”
（七）
孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”
不知也：仁道至大，仁德至高，孔子不以輕許人，故說不知。猶上章“雍也不知其仁”之義。[光案：“猶上章‘雍也不知其仁’之義”，東大版原作“猶上章雍也不知其仁之義”，“雍也不知其仁”六字無引號。]
又問：孟武伯又問，然則子路為何等人？[光案：“然則子路為何等人？”之問號，東大版原作“然則子路為何等人。”之句號。改為問號]
治其賦：古者徵兵員及修武備皆稱賦。治賦，即治軍也。
千室之邑：千室之邑，於時為大邑，惟卿大夫家始有之。
百乘之家：其時諸侯有車千乘，卿大夫家則百乘。
為之宰：宰，指家宰、邑宰言。[光案：“宰，指家宰、邑宰言”，東大版原作“宰指家宰邑宰言”，無逗號及頓號。改加逗號及頓號]
赤也何如：公西華名赤，亦孔子早年弟子。
束帶立於朝，可使與賓客言：古人平居則緩帶，低在腰，遇有禮事，則束帶在胸口，高而緊。賓者大客，如國君上卿。客者小賓，國君上卿以下。兩字分用有別，合用則通。公西華有外交才，可使束帶在朝，與賓客相應對。
孔子平日講學極重仁，仁乃人生之全德，孔子特舉以為學問修養之最高標準，而又使學者各就才性所近，各務專長，惟同向此全德為歸趨。人求全德，亦不可無專長。子路、冉有、公西華，雖未具此全德，然已各有專長。此章不僅見孔門之多賢，亦見孔子教育精神之偉大。
【白話試譯】
孟武伯問：“子路可說是一個仁人嗎？”先生說：“我不知。”孟武伯再問，那麼他究竟是一怎樣的人呀？[光案：“孟武伯再問，那麼他究竟是一怎樣的人呀？”，東大版原作“孟武伯再問。（那麼他究竟是一怎樣的人呀？）”，原為句號，並加小括號。內乃錢子所添，以助語意之豁然。當從東大版為宜。]先生說：“由呀！一個具備千乘兵車的大國，可使他去治其軍事，若問他的仁德，我就不知了。”孟武伯又問：[光案：“孟武伯又問：”，東大版原作“（孟武伯又問）”，有小括號，無冒號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]“冉有怎樣呢？”先生說：“求呀！一個千戶的大邑，具備兵車百乘的大家，可使他去作一總管。若問他仁德，我就不知了。”孟武伯又問：[光案：“孟武伯又問：”，東大版原作“（孟武伯又問）”，有小括號，無冒號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]“公西華怎樣呢？”先生說：“赤呀！國有賓客，可使他束起帶，立在朝上應對一切，若問他仁德，我就不知了。”
（八）
子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也，何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，[光案：“弗如也，”之逗號，東大版原作“弗如也。”之句號。改為逗號]吾與女弗如也。”
女與回也孰愈：女即汝。愈，勝義。謂女與回孰勝。
聞一以知十：十者數之全。顏淵聞其一節，能推其全體。
聞一以知二：二者一之對。子貢聞此，能推以至彼。
弗如也：顏淵由一得全，子貢由此及彼，顏淵蓋能直入事理之內，渾然見其大通。子貢則從事理之對立上比較，所知仍在外，故孔子亦謂其弗如也。
吾與女弗如也：此與字有兩解。一謂我與汝均不如。一謂我贊許汝能自謂弗如。此當從前解。孔子既深喜顏淵之賢，又喜子貢能自知弗如，故曰：“我與汝俱不如”，蓋亦以慰子貢。或曰：孔子無常師，好古敏求，集其大成，可謂艱矣。顏淵得之於孔子，不俟旁求。又其天姿高，過此以往，殆不可測。孔子自言不如，乃要其將來。此彌見聖人之謙意。
此章不僅見孔門之多賢，亦見孔子之胸襟，與其當時心情之歡悅。兩千五百年前一大教育家之氣象，與夫其師弟子間一片融和快樂之精神，盡在目前矣。
又按：世視子貢賢於仲尼，而子貢自謂不如顏淵。孔子亦自謂不如顏淵。然在顏子自視，或將謂不如子貢。以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，此聖賢之德，所以日進而不已。學者其深體之。
【白話試譯】
先生對子貢說：“你和顏回那一個強些？”子貢對道：“賜呀！那敢望回呢？回呀！聽得一件，知道十件。賜呀！聽了一件，只知兩件。”先生說：“你誠然不如他，連我也一樣不如他。”
（九）
宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。於予與何誅！”子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行。今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。”
宰予：宰我名。《論語》記諸弟子，例不直書名，此處當作宰我始合。或曰：宰我得罪於孔子，故書名以貶之。[光案：“書名以貶之。”之句號，東大版原作“書名以貶之，”之逗號。改為句號]然如此則是記者之辭，未必孔子當時有此意。按：本章似尚有可疑，說在下。
晝寢：此二字有數說。一謂當晝而眠，孔子責其志氣昏惰。一謂寢者寢室，入夜始居，宰我晝居寢，故責之。一謂晝當作畫，宰我畫其寢室，加以藻繪。一謂畫是劃義，寢是息義。宰我自劃時間精力，貪圖休息。今按：依第二解，當作晝居寢，不得云晝寢。依第四解，增字太多。第三解只責其不畫便是，何來有“於予與何誅”之語。仍當從第一解。曰晝，非晏起。曰寢，亦非假寐。《韓詩外傳》：衞靈公晝寢而起，[光案：“韓詩外傳：衞靈公晝寢而起”，東大版原作“韓詩外傳衞靈公晝寢而起”無冒號。改添冒號]志氣益衰。宋玉〈高唐賦〉：楚王晝寢於高唐之臺。[光案：“宋玉高唐賦：楚王晝寢於高唐之臺”，東大版原作“宋玉高唐賦楚王晝寢於高唐之臺”無冒號。改添冒號]知晝寢在古人不作佳事看。
朽木不可雕：朽木，腐爛之木，不能再加以雕刻。
糞土之牆不可杇：糞土，猶穢土也。杇，飾牆之泥刀。穢土之牆不可復飾。
於予與何誅：誅，責也。謂對宰我不必再責，猶言宰我不可再教誨。
子曰：或說此“子曰”二字當誤複。[光案：“或說此‘子曰’二字當誤複”，東大版原作“或說此子曰二字當誤複”，“子曰”二字無引號。]或說此下語更端，故又以子曰起之。
於予與改是：是字，指上文聽其言而信其行，孔子謂因於宰我而改變此態度。
按：宰我預於孔門之四科，與子貢齊稱，亦孔門高第弟子。此章孔子責之已甚，甚為可疑。或因宰我負大志，居常好大言，而志大行疏，孔子故作嚴辭以戒。他日，宰我仕於齊，助齊君，排田氏，終為田氏所殺。然此非宰我之過。竊疑《齊論》除多〈問王〉、〈知道〉兩篇外，[光案：“除多問王、知道兩篇外”，東大版原作“除多問王知道兩篇外”之無頓號。]其二十篇中章句，亦頗多於《魯論》，自張禹始合而一之。或此章僅見於《齊論》，或《齊論》此章語句不同於《魯論》，而張禹依而采之；[光案：“采之；”之分號，東大版原作“采之，”之逗號。]而宰我在田齊諸儒口碑中，則正如魏之何晏，唐之王叔文；[光案：“王叔文；”之分號，東大版原作“王叔文，”之逗號。]則此章云云，或非當時實錄。姑識所疑，然亦無可參定矣。
【白話試譯】
宰我白日睡眠，先生說：“爛木不能再雕刻，骯髒的土牆不能再粉飾，我對宰予，還能有何責備呀！”先生又說：“以前我對人，聽了他說話，便信他的行為了。現在我對人，聽了他說話，再得看他的行為。這一態度，我是因對宰予而改變的。”
（一０）
子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也慾，焉得剛？”
剛者：剛，剛斷、剛烈義。[光案：“剛斷、剛烈義”，東大版原作“剛斷剛烈義”之無頓號。]人之德性，以剛為難能而可貴，故孔子嘆其未見。
申棖：亦孔子弟子。
棖也慾，焉得剛：人多嗜慾，則屈意徇物，不得果烈。
此章見孔子極重剛德。剛德之人，能伸乎事物之上，而無所屈撓。富貴貧賤，威武患難，乃及利害毀譽之變，皆不足以攝其氣，動其心。凡儒家所重之道義，皆賴有剛德以達成之。若其人而多慾，則世情繫戀，心存求乞，剛大之氣餒矣。但此章僅言多慾不得為剛，非謂無慾即是剛。如道家莊老皆主無慾而尚柔道，亦非剛德。
【白話試譯】
先生說：“我沒見過剛的人。”有人說：“申棖不是嗎？”先生說：“棖呀！他多慾，那得剛？”
（一一）
子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也！非爾所及也。”
加諸我：加，陵義。謂以非義加人。
非爾所及：及，猶能義。此句有兩解：一謂不加非義於人，此固能及，[光案：“此固能及，”之逗號，東大版原作“此固能及。”之句號。改為逗號]不欲人加非義於我，則不能及。重在承上一句。一謂施諸己而不願，亦勿施於人，此恕之事，子貢當能之。[光案：參見本書，衞靈公篇，第二二章，子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施於人。”]我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，此仁之事，孔子謂非子貢所及。所以辨於仁恕者，“勿”是禁止之辭，“無”則自然不待用力。[光案：“‘勿’是禁止之辭，‘無’則自然不待用力”，東大版原作“勿是禁止之辭，無則自然不待用力”，“勿”、“無”二處未加引號。]重在承下一句。然孔子又曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”[光案：參見本書，述而篇，第二九章。]子貢欲無以非禮不義加人，即此一念亦是仁，所謂其心“日月至焉”，豈可謂“非爾所及”乎？[光案：“所謂其心‘日月至焉’，豈可謂‘非爾所及’乎”，東大版原作“所謂其心日月至焉，豈可謂非爾所及乎”，“日月至焉”、“非爾所及”二處無引號。]今從第一解。蓋己所不欲，勿施於人，語氣偏重在下一句。今曰“我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人”，語氣上下平等，劃為兩事。孔門之教，重在盡其在我，故曰“此非爾所及”。[光案：“蓋己所不欲，勿施於人，語氣偏重在下一句。今曰‘我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人’，語氣上下平等，劃為兩事。孔門之教，重在盡其在我，故曰此‘非爾所及’”，東大版原作“蓋己所不欲，勿施於人，語氣偏重在下一句。今曰我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，語氣上下平等，劃為兩事。孔門之教，重在盡其在我，故曰此非爾所及”，“我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人”、“非爾所及”二處無引號。]
今按：孔子教人，主反求諸己，主盡其在我，本章所以教子貢者，學者能細闡之，則心日廣，德日進矣。
【白話試譯】
子貢說：“我不要別人把這些加在我身上，吾亦不要把這些來加在別人身上。”先生說：“賜呀！這非你能力所及呀！”[光案：“這非你能力所及呀”之無小括號，東大版原作“這非你（能力）所及呀”之有小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]
（一二）
子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
文章：指《詩》、《書》、禮、樂，[光案：“指詩、書、禮、樂”，東大版原作“指詩書禮樂”之無頓號者。改加三頓號]孔子常舉以教人。
性與天道：孔子言性，《論語》惟一見。天道猶云天行，孔子有時稱之曰命。[光案：“孔子有時稱之曰命。”之句號，東大版原作“孔子有時稱之曰命，”之逗號。改為句號]孔子屢言知天知命，然不深言天與命之相繫相合。子貢之歎，乃歎其精義之不可得聞。
本章“不可得而聞也”下，或本有“已矣”兩字，[光案：“或本有‘已矣’兩字”，東大版原作“或本有已矣兩字”，“已矣”二字無引號。]是子貢之深歎其不可聞。孔子之教，本於人心以達人道，然學者常欲由心以及性，由人以及天，而孔子終不深言及此。故其門人懷“有隱”之疑，子貢發“不可得聞”之歎。[光案：“門人懷‘有隱’之疑，子貢發‘不可得聞’之歎”，東大版原作“門人懷有隱之疑，子貢發不可得聞之歎”，“有隱”、“不可得聞”二處無引號。]及孔子歿，墨翟、莊周昌言天，孟軻、荀卿昌言性，乃開此下思想界之爭辯，歷百世而終不可合。可知聖人之深遠。後之儒者，又每好以《孟子》說《論語》。《孟子》之書，誠為有功聖學，然學者仍當潛心《論語》，確乎有得，然後治《孟子》之書，乃可以無病。此義亦不可不知。
【白話試譯】
子貢說：“先生講《詩》、《書》、禮、樂，[光案：“詩、書、禮、樂”，東大版原作“詩書禮樂”之無頓號者。改加三頓號]是可以聽到的。先生講性與天道，是難得聽到的了。”
（一三）
子路有聞，未之能行，唯恐有聞。
子路曾問：“聞斯行諸？”蓋子路乃能尊所聞而勇於行。前有所聞，未及行，恐復有聞，行之不給。此見子路之有聞而必行，非真恐復有聞。
《論語》記孔子弟子行事，惟此一章。蓋子路之勇於行，門人相推莫及，故特記之。曰“惟恐”者，[光案：“曰‘惟恐’者”，東大版原作“曰惟恐者”，“惟恐”二字無引號。]乃代述子路之用心，亦見孔門之善於形容人之賢德矣。
【白話試譯】
子路聽到一項道理，若未能即行，便像怕再聽到別一項。
（一四）
子貢問曰：“孔文子，何以謂之文也？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。”
孔文子：衞大夫，名圉。文，其謚。《左傳》載其人私德有穢，子貢疑其何以得謚為文，故問。
敏而好學：敏，疾速義。孔子“好古敏以求之”是也[光案：參見，述而篇第一九章，子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”]。[光案：“孔子‘好古敏以求之’是也”，東大版原作“孔子好古敏以求之是也”，“好古敏以求之”六字無引號。]
不恥下問：以能問於不能，以多問於寡，皆稱下問，不專指位與年之高下。敏而好學，不恥下問，則其進於善也不難矣。
是以謂之文：孔子謂如此便可謚為文，見孔子不沒人善，與人為善，而略所不逮。[光案：“略所不逮。”之句號，東大版原作“略所不逮，”之逗號。改為句號]此亦道大德宏之一端。
【白話試譯】
子貢問道：“孔文子何以得謚為文呀！”先生說：“他做事勤敏，又好學，不以問及下於他的人為恥，這就得謚為文了。”
（一五）
子謂子產：“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”
子產：春秋時鄭大夫公孫僑。
恭、敬、惠、義：恭，謙遜義。敬，謹恪義。惠，愛利人。義，使民以法度。
子產在春秋時，事功著見，人盡知之。而孔子特表出其有君子之道四，所舉已盡修己治人敦倫篤行之大節，[光案：“所舉已盡”之“已”，東大版誤植作“所舉己盡”之“己”。“己”乃“已”之誤植，當遵聯經版。]則孔子所稱美於子產者至矣。或謂列舉其美，見其猶有所未至。人非聖人，則孰能盡美而盡善。
【白話試譯】
先生說：“子產有君子之道四項，[光案：“有君子之道四項，”之逗號，似宜改作“有君子之道四項：”之冒號。]他操行極謙恭，對上位的人有敬禮，養護民眾有恩惠，使喚民眾有法度。”[光案：“他操行極謙恭，對上位的人有敬禮，養護民眾有恩惠，使喚民眾有法度”之三逗號，東大版原作“他操行極謙恭。對上位的人有敬禮。養護民眾有恩惠。使喚民眾有法度”之三句號。改為逗號]
（一六）
子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”
晏平仲：春秋齊大夫，名嬰。
交：交友。
敬之：此之字有兩解：一，人敬晏子。故一本作“久而人敬之”，[光案：“故一本作‘久而人敬之’”，東大版原作“故一本作久而人敬之”，“久而人敬之”五字無引號。]謂是善交之驗。然人敬晏子，當因晏子之賢，不當謂因晏子之善交。一，指晏子敬人。[光案：“一，指晏子敬人”之逗號，東大版原作“一、指晏子敬人”之頓號。改為逗號，與前“一，人敬晏子”之逗號相一致，當遵聯經版。]交友久則敬意衰，晏子於人，雖久而敬愛如新。此孔子稱道晏子之德。孔門論人，常重其德之內蘊，尤過於其功效之外見。如前子產章[光案：指第一五章：子謂子產：“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”]可見。今從第二解。
【白話試譯】
先生說：“晏平仲善於與人相交，他和人處久了，仍能對那人敬意不衰。”
（一七）
子曰：“臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？”
臧文仲：春秋魯大夫臧孫辰。文，其謚。
居蔡：蔡，大龜名。古人以龜卜問吉凶。相傳南方蔡地出善龜，因名龜為蔡。居，藏義。文仲寶藏一大龜。
山節藻梲：節，屋中柱頭之斗拱。刻山於節，故曰山節。梲，梁上短柱。藻，水草名。畫藻於梲，故曰藻梲。山節藻梲，古者天子以飾廟。
何如其知也：時人皆稱臧文仲為知，孔子因其諂龜邀福，故曰文仲之知究何如。
【白話試譯】
先生說：“臧文仲藏一大龜，在那龜室中柱頭斗拱上刻有山水，[光案：“在那龜室中柱頭斗拱上刻有山水”，三民版原作“（在那龜室中）柱頭斗拱上刻有山水”，“在那龜室中”五字加小括號。]梁的短柱上畫了藻草，裝飾得像天子奉祖宗的廟一般，他的智慧究怎樣呀？”[光案：“裝飾得像天子奉祖宗的廟一般，他的智慧究怎樣呀”，三民版原作“（裝飾得像天子奉祖宗的廟一般），他的智慧究怎樣呀”，“裝飾得像天子奉祖宗的廟一般”十三字加小括號。]
（一八）
子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色。三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。[光案：“未知。”之句號，據前段之“未知，焉得仁”，及後面註解此處“未知，焉得仁：此處未知，仍如上有二解”，俱作“未知，”之逗號。故宜改為“未知，”之逗號。若然，東大版、聯經版俱誤。]焉得仁？”
令尹子文：令尹，楚官名，乃上卿執政者。子文，鬬氏，[光案：“鬬氏”，“氏”字亦加私名號，誤。此處蓋指以鬬為氏之意，當改作“鬬氏”，只有鬬字加私名號。]名穀於菟。[光案：“子文，鬬氏，名穀於菟”之兩逗號，東大版原作“子文、鬬氏、穀於菟”之兩頓號。改為逗號]
三仕為令尹：三當令尹之官。《莊子》、《荀子》、《呂氏春秋》諸書，皆以其人為孫叔敖，恐是傳聞之譌。
忠矣：子文三為令尹，三去職，人不見其喜、慍，是其不以私人得失縈心。並以舊政告新尹，宜可謂之忠。
未知，焉得仁：此未知有兩解。一說，[光案：“一說，”之逗號，東大版原作“一說、”之頓號。改為逗號]知讀為智。子文舉子玉為令尹，使楚敗於晉，未得為智。然未得為智，不當曰未智。且《論語》未言子文舉子玉事，不當逆揣為說。一說，[光案：“一說，”之逗號，東大版原作“一說、”之頓號。改為逗號]子文之可知者僅其忠，其他未能詳知，不得遽許以仁。然下文焉得仁，猶如云焉得儉，焉得剛，乃決絕辭。既曰未知，不當決然又斷其為不仁。蓋孔子即就子張之所問，論其事，則若可謂之忠矣。仁為全德，亦即完人之稱，而子文之不得為全德完人，則斷然也。然則孔子之所謂未知，亦婉辭。
崔子弒齊君：齊大夫崔杼弒其君莊公。
陳文子：齊大夫，名須無。
有馬十乘：當時貴族以四馬駕一車。十乘，有馬四十匹，蓋下大夫之祿，故無力討賊也。
棄而違之：違，離去義。棄其祿位而去。
猶吾大夫崔子：此處崔子，《魯論》作高子。或說：齊大夫高厚，乃有力討賊者，其人昏暗無識，崔杼先殺之，乃弒齊君。陳文子欲他國執政大臣為齊討賊而失望，乃謂他國執政大臣亦一如高厚。若謂盡如崔子，乃謂其雖未弒君作亂，但亦如崔子之不遜。本章上文未提及高子，突於陳文子口中說出，殊欠交代，疑仍作崔子為是。
清矣：陳文子棄其祿位如敝屣，灑然一身，三去亂邦，心無窒礙，宜若可稱為清。
未知，焉得仁：此處未知，仍如上有二解：一說，文子所至言“猶吾大夫崔子”，[光案：“文子所至言‘猶吾大夫崔子’”，東大版原作“文子所至言猶吾大夫崔子”，“猶吾大夫崔子”六字無引號。]其人似少涵養，或可因言遭禍，故是不智。此說之不當，亦如前辨。另一說，僅知其清，未知其仁，辨亦如前。蓋就三去之事言，若可謂之清，而其人之為成德完人與否，則未知也。蓋忠之與清，有就一節論之者，有就成德言之者。細味本章辭氣，孔子僅以忠清之一節許此兩人。若果忠清成德如比干、伯夷，則孔子亦即許之為仁矣。蓋比干之為忠，伯夷之為清，此皆千迴百折，畢生以之，乃其人之成德，而豈一節之謂乎？
【白話試譯】
子張問道：“令尹子文三次當令尹，不見他有喜色。三次罷免，不見他有慍色。他自己當令尹時的舊政，必然告訴接替他的新人，如何呀？”先生說：“可算是忠了。”子張說：“好算仁人了吧！”先生說：“那只是這一事堪稱為忠而已，若問其人那我不知呀！[光案：“那只是這一事堪稱為忠而已，若問其人那我不知呀”，三民版原作“（那只是這一事堪稱為忠而已，若問其人）那我不知呀”，“那只是這一事堪稱為忠而已，若問其人”十六字加小括號。]但那得為仁人呢？”子張又問道：[光案：“子張又問道：”，三民版原作“（子張又問道：）”，“子張又問道：”五字加小括號。]“崔杼弒齊君，陳文子當時有馬四十匹，都拋棄了，離開齊國，到別國去。他說：‘這裏的大臣，也像我們的大夫崔子般。’於是又離去，又到別一國。他又說：‘這裏的大臣，還是像我們的大夫崔子般。’於是又離去了。這如何呀！”先生說：“可算是清了。”子張說：“好算仁人吧？”先生說：“那只是這一事堪稱為清而已，若問其人，那我不知呀！[光案：“那只是這一事堪稱為清而已，若問其人，那我不知呀”，三民版原作“（那只是這一事堪稱為清而已，若問其人，）那我不知呀”，“那只是這一事堪稱為清而已，若問其人，”十六字加小括號。]但那得為仁人呢？”
（一九）
季文子三思而後行，子聞之，曰：“再，斯可矣。”
季文子：魯大夫季孫行父。文，其謚。
三思而後行：此乃時人稱誦季文子之語。
再斯可矣：此語有兩解。一說：言季文子惡能三思，茍能再思，斯可。一說：譏其每事不必三思，再思即已可，乃言季文子之多思為無足貴。今按：季文子之為人，於禍福利害，計較過細，故其生平行事，美惡不相掩。若如前解，孟子曰：“思則得之，不思則不得。”乃指義理言。季文子之瞻顧周詳，並不得謂之思。[光案：“並不得謂之思”，東大版原作“幷不得謂之思”，“並”字原作“幷”字。聯經版所改]若如後解，孔子曰：“由也果，於從政乎何有。”事有貴於剛決，多思轉多私，無足稱。今就《左傳》所載季文子行事與其為人，及以本章之文理辭氣參之，當從後解為是。
【白話試譯】
人家稱道季文子，說他臨事總要三次思考然後行。先生聽了說：“思考兩次也就夠了。”
（二０）
子曰：“甯武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也。其愚不可及也。”
甯武子：衞大夫甯俞。武，其謚。
邦有道則知，邦無道則愚：有道無道，指治亂安危言。或說：甯子仕於衞成公，成公在位三十餘年，其先國尚安定，甯武子輔政有建白，是其智。後衞受晉迫，甯武子不避艱險，立朝不去，人見為愚。然當危亂，能強立不回，是不可及。或說：此乃甯武子之忠。謂之愚者，乃其韜晦沈冥，不自曝其賢知，存身以求濟大事。此必別有事迹，惟《左傳》不多載。今按：以忠為愚，乃憤時之言。沈晦僅求免身，乃莊老之道。[光案：“乃莊老之道”，東大版原作“乃老莊之道”，“老”“莊”二字先後有異。蓋錢子雖素主“莊前老後”之說，然此處錢子謙從世俗慣用語而已，非刻意強調“莊前老後”也，當遵東大版。]孔子之稱甯武子，當以後說為是。
今按：上章論季文子，時人皆稱其智。本章論甯武子，時人或謂之愚。而孔子對此兩人，特另加品騭，其意大可玩味。
又按：本篇皆論古今人物賢否得失，此兩章及前論臧文仲、令尹子文、陳文子，後論伯夷、叔齊及微生高，時人謂其如此，孔子定其不然。微顯闡幽，是非分明。此乃大學問所在，學者當潛心玩索。
【白話試譯】
先生說：“甯武子在國家安定時，顯得是一智者。到國家危亂時，像是一愚人。其表現智慧時尚可及，其表現愚昧時，更不可及了。”
（二一）
子在陳，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”
子在陳：《史記》：“魯使使召冉求，求將行，孔子曰：‘魯人召求，將大用之。’是日，孔子有歸與之歎。”
吾黨之小子：黨，鄉黨。吾黨之小子，指門人在魯者。《孟子》：“萬章問曰：‘孔子在陳，何思魯之狂士？’”是也。[光案：“孟子：“萬章問曰：‘孔子在陳，何思魯之狂士？’”是也””，東大版原作“孟子萬章問曰：“孔子在陳，何思魯之狂士”，是也”，在“孟子”二字之後，無冒號無引號無問號，且逗號在引號外。聯經版諸變動]孔子周流在外，其志本欲行道，今見道終不行，故欲歸而一意於教育後進。魯之召冉求，將大用之，然冉求未足當大用，故孔子亟欲歸而與其門人弟子益加講明之功，庶他日終有能大用於世者；[光案：“大用於世者；”之分號，東大版原作“大用於世者，”之逗號。]否則亦以傳道於後。
狂簡：或說：狂，志大。簡，疏略。有大志，而才學尚疏。一說：簡，大義。狂簡，謂進取有大志。《孟子》：“萬章問，孔子在陳，曰：‘盍歸乎來，吾黨之士狂簡，進取不忘其初。’”[光案：“進取不忘其初。’””，東大版原作“進取不忘其初。’”，句末欠一引號。此引號乃東大版脫漏者，當遵聯經版。]是狂簡即謂有志進取。不忘其初者，孔子周遊在外，所如不合，而在魯之門人，初志不衰。時從孔子在外者，皆高第弟子，則孔子此語，亦不專指在魯之門人，特欲歸而益求教育講明之功耳。
斐然成章，不知所以裁之：斐，文貌。章，文章。如樂章，五聲變成文，亦稱章。此乃喻辭，謂如布帛，已織成章而未裁剪，則仍無確切之用。不知，或說門人不知自裁，或說孔子不知所以裁之。此語緊承上文，當從前解。或說：斐然成章，謂作篇籍。古無私家著述，孔子作《春秋》，定《詩》《書》，亦在歸魯以後。此說不可從。
【白話試譯】
先生在陳，歎道：“歸去吧！歸去吧！吾故鄉這一批青年人，抱着進取大志，像布匹般，已織得文采斐然，[光案：“像布匹般，已織得文采斐然”，三民版原作“（像布匹般，已織得）文采斐然”，“像布匹般，已織得”七字加小括號。]還不知怎樣裁剪呀！”
（二二）
子曰：“伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。”
伯夷、叔齊：孤竹君之二子。孤竹，國名。
舊惡：一說：人惡能改，即不念其舊。一說：此惡字即怨字，舊惡即夙怨。
怨是用希：希，少義。舊說怨，指別人怨二子，則舊惡應如第二解。惟《論語》又云伯夷叔齊：“求仁而得仁，又何怨”，[光案：“又何怨’，”之逗號位於引號外，東大版原作“又何怨，’”之逗號位於引號內。改移引號外，語意更顯豁而不傷語氣，當遵聯經版。]則此處亦當解作二子自不怨。希，如老子聽之不聞曰希，謂未見二子有怨之迹。孟子曰：“伯夷聖之清者。”[光案：“聖之清者。’”之句號在引號內，東大版原作“聖之清者’。”之句號在引號外。改移引號內，語意更顯豁而不傷語氣，當遵聯經版。]又稱其：“不立於惡人之朝，不與惡人言。”[光案：“又稱其：‘不立於惡人之朝，不與惡人言。’”，東大版原作“又稱其不立於惡人之朝，不與惡人言。”，在“又稱其”三字之後無冒號及引號。及引號]蓋二子惡惡嚴，武王伐紂，二子猶非之，則二子之於世，殆少可其意者。然二子能不念舊惡，所謂：“朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。”[光案：“所謂：‘朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。’”，東大版原作“所謂朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。”，在“所謂”二字之後無冒號及引號。及引號]其心清明無滯礙，故雖少所可，而亦無所怨。如孔子不怨天不尤人，乃二子己心自不怨。
今按：子貢明曰：“伯夷叔齊怨乎？”司馬遷又曰：“由此觀之，怨邪非邪？”人皆疑二子之怨，孔子獨明其不怨，此亦顯微闡幽之意。[光案：“顯微闡幽”，東大版原作“微顯闡幽”，“顯”、“微”二字先後不同。據教育部《國語辭典》引《易經˙繫辭下》：‘夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。’故知錢子“微顯闡幽”原本《易傳》，聯經版所改不宜，當遵東大版。]聖人之知人，即聖人之所以明道。
【白話試譯】
先生說：“伯夷叔齊能不記念外面一切已往的惡事，所以他們心上亦少有怨。”
（二三）
子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。”
微生高：魯人，名高。或謂即尾生高，乃與女子期橋下，水至不去，抱柱而死者。
或乞醯焉：醯，即醋。乞，討義。人來乞醯，有則與之，無則辭之。今微生不直告以無，又轉乞諸鄰而與之，此似曲意徇物。微生素有直名，孔子從此微小處斷其非為直人。若微生果是尾生，彼又素有守信不渝之名，乃終以與一女子約而自殉其身，其信如此，其直可知。微生殆委曲世故，以博取人之稱譽者。孔子最不喜此類人，所謂“鄉愿難與入德”。[光案：“所謂‘鄉愿難與入德’”，東大版原作“所謂鄉愿難與入德”，“鄉愿難與入德”六字無引號。]此章亦觀人於微，品德之高下，行為之是非，故不論於事之大小。
【白話試譯】
先生說：“那人說微生高直呀？有人向他討些醋，他不直說沒有，向鄰人討來轉給他。”[光案：“他不直說沒有，向鄰人討來轉給他”，三民版原作“（他不直說沒有），向鄰人討來轉給他”，“他不直說沒有”六字加小括號。]
（二四）
子曰：“巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”
足恭：此二字有兩解：一說：足，過義。以為未足，添而足之，實已過份。一說：巧言，以言語悅人。令色，以顏色容貌悅人。足恭，從兩足行動上悅人。《小戴禮》〈表記篇〉有云：“君子不失足於人，不失色於人，不失口於人。”《大戴禮》亦以足恭、口聖相對為文。[光案：“足恭、口聖相對為文”，東大版原作“足恭口聖相對為文”之無頓號者。改添頓號]今從後說。
左丘明：魯人，名明。或說即《左傳》作者。惟《左傳》稱左氏，此乃左丘氏，[光案：“此乃左丘氏”，東大版原作“此乃左邱氏”，“邱”、“丘”不同。據正文，知當作“左丘氏”，故東大版誤植，當遵聯經版。]疑非一人。
匿怨而友其人：匿，藏義。藏怨於心，詐親於外。
【白話試譯】
先生說：“說好話，裝出好面孔，搬動兩腳，扮成一副恭敬的好樣子，求取悅於人，左丘明認為可恥，[光案：“求取悅於人，左丘明認為可恥”，三民版原作“（求取悅於人）左丘明認為可恥”，“求取悅於人”五字加小括號，且其後無一逗號。]我亦認為是可恥。心怨其人，藏匿不外露，仍與之為友，左丘明認為可恥，我亦認為是可恥。”
（二五）
顏淵季路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“願車馬，衣輕裘，與朋友共敝之而無憾。”顏淵曰：“願無伐善，無施勞。”子路曰：“願聞子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之”
侍：指立侍言。若坐而侍，必別以明文著之。
盍：何不也。
衣輕裘：此處誤多一輕字，當作車馬衣裘。
共敝之而無憾：憾，恨義。或於共字斷句，下“敝之而無憾”五字為句。然曰“願與朋友共”，又曰“敝之而無憾”，敝之似專指朋友；[光案：“專指朋友；”之分號，東大版原作“專指朋友，”之逗號。]雖曰無憾，其意若有憾矣。不如作“共敝之”為句，[光案：“不如作‘共敝之’為句”，東大版原作“不如作共敝之為句”，“共敝之”三字無引號。]語意較顯。車馬衣裘，常所服用，物雖微，易較彼我；[光案：“易較彼我；”之分號，東大版原作“易較彼我，”之逗號。]子路心體廓然，較之與朋友通財，更進一層。
無伐善，無施勞：伐，誇張義。己有善，心不自誇。勞謂有功，施亦張大義。《易》曰“勞而不伐”是也。善存諸己，勞施於人，此其別。一說：勞謂勞苦事，非己所欲，故亦不欲施於人。無伐善以修己，無施勞以安人。顏子之志，不僅於成己，又求能及物。若在上位，則願無施勞於民。秦皇、隋煬，皆施勞以求禍民者。今按：“浴沂”章三子[光案：三子疑為四子之誤植。蓋該章有子路、曾晳、冉有、公西華四子言志也。若然，東大版、聯經版俱誤。]言志以出言，[光案：“‘浴沂’章三子言志以出言”，東大版原作“浴沂章三子言志以出言”，“浴沂”二字無引號。]此章言志以處言。今從上一說。
老者安之，朋友信之，少者懷之：此三“之”字，[光案：“此三‘之’字”，東大版原作“此三之字”，“之”字無引號。]一說指人，老者我養之以安，朋友我交之以信，少者我懷之以恩也。另一說，三“之”字指己，[光案：“三‘之’字指己”，東大版原作“三之字指己”，“之”字無引號。]即孔子自指。己必孝敬，故老者安之。己必無欺，故朋友信之。己必有慈惠，故少者懷之。《論語》多言盡己工夫，少言在外之效驗，則似第一說為是。然就如第一說，老者養之以安，此必老者安於我之養，而後可以謂之安。朋友交之以信，此必朋友信於我之交，而後可以謂之信。少者懷之以恩，亦必少者懷於我之恩，而後可以謂之懷。是從第一說，仍必進入第二說。蓋工夫即在效驗上，有此工夫，同時即有此效驗。人我皆入於化境，不僅在我心中有人我一體之仁，即在人心中，亦更與我無隔閡。同此仁道，同此化境，聖人仁德之化，至是而可無憾。然此老者朋友與少者，亦指孔子親所接對者言，非分此三類以該盡天下之人。如桓魋欲殺孔子，桓魋本不在朋友之列，何能交之以信？天地猶有憾，聖人之工夫與其效驗，亦必有限。
今按：此章見孔門師弟子之所志所願，亦即孔門之所日常講求而學。子路、顏淵皆已有意於孔子之所謂仁，然子路徒有與人共之之意，而未見及物之功。顏淵有之，而未見物得其所之妙。孔子則內外一體，直如天地之化工，然其實則只是一仁境，只是人心之相感通，固亦無他奇可言。讀者最當於此等處體會，是即所謂志孔顏之志，學孔顏之學。
又按：孔門之學，言即其所行，行即其所言，未嘗以空言為學。讀者細闡此等章可見。
【白話試譯】
顏淵子路侍立在旁，先生說：“你們何不各言己志？”子路說：“我願自己的車馬衣裘，和朋友們共同使用，直到破壞，我心亦沒有少微憾恨。”顏淵說：“我願己有善，己心不有誇張。對人有勞，己心不感有施予。”子路說：“我們也想聽先生的志願呀！”先生說：“我願對老者，能使他安。對朋友，能使他信。對少年，能使他於我有懷念。”
（二六）
子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”
已矣乎：猶俗云完了吧。下文孔子謂未見此等人，恐其終不得見而歎之。
見其過而內自訟：訟，咎責義。己過不易見，能自見己過，又多自諉自解，少能自責。
今按：顏淵不遷怒，不貳過，孔子許其好學。然則孔子之所想見，即顏淵之所願學。孔門之學，斷當在此等處求.之。或說，此章殆似顏子已死，孔子歎好學之難遇。未知然否。
【白話試譯】
先生說：“完了吧！吾沒有見一個能自己看到自己過失而又能在心上責備他自己的人呀！”
（二七）
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”
十室，小邑。忠信，人之天質，與生俱有。丘，孔子自稱名。本章言美質易得，須學而成。所謂“玉不琢，不成器。人不學，不知道。”學可以至聖人，不學不免為鄉人。後人尊崇孔子，亦僅可謂聖學難企，不當謂聖人生知，非由學得。
按：本篇歷論古今人物。孔子聖人，人倫之至，而自謂所異於人者惟在學。編者取本章為本篇之殿，其意深長矣。學者其細闡焉。
又按：後之學孔子者，有孟軻、荀卿，最為大儒顯學。孟子道性善，似偏重於發揮本章上一語。荀子勸學，似偏重於發揮本章下一語。各有偏，斯不免於各有失。本章渾括，乃益見其閎深。
【白話試譯】
先生說：“十家的小邑，其中必有像我般資質忠信的人，[光案：“資質忠信”之“資”，東大版原作“姿質忠信”之“姿”。聯經版誤植，當遵東大版。]但不能像我般好學呀！”
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