【原文】
→义可厚厚之，义可薄薄之，之谓伦列[1]。
德行、君上、老长、亲戚，此皆所厚也。为长厚，不为幼薄。
亲厚，厚；亲薄，薄。亲至，薄不至。义，厚亲,不称行而类行[2]。
→有厚薄而毋伦列之，兴利为己。
→利人也，为其人也。富人，非为其人也，有为也以富人。富人也，治人有为鬼焉。
→为赏誉利一人，非为赏誉利人也，亓[3]不至，无贵于人。
【翻译】
→以“义”为原则，可以厚待的，就厚待；以“义”为原则，可以薄待的，就薄待；这是平等之中有厚薄的规则。
有德行的，在君位的，年长的，亲戚之类，这都是人们所厚待的。但是厚待年长的，不应该薄待年幼的。
（如果以血缘亲情的远近为原则，）对厚亲厚待，对薄亲薄待。那麽我们的爱只能涉及到亲人，对不亲的人就涉及不到。(儒家所说的)义，偏厚自己的亲人，不考虑人的德行，只考虑人的种群与族类。
→有厚薄差异，而抛开平等规则，（所谓亲亲有述），实际上只是寻求一己之私利罢了。
→施利于人，是为着那个人；施富贵于人，并不是为了那个人，有目的所以才施富贵于人。大凡被施以富贵的人，必定要能够治理人事、尊天事鬼。
→为了利一人而赏誉，就不是为了天下人而赏誉了，（这种行为）行之所至未必利人，因为这对于天下人而言，没有什么宝贵的。
【解析】
荀子批评墨子“有见于齐而无见于畸”[4]，人们也普遍以为墨家只讲平等而不讲差别。但这的确是一种误解。在墨家那里，爱人虽平等，但待人亦有差别。所不同的是：墨家以“义”作为差别待人的原则，儒家则以血缘亲疏、尊卑等级作为差别待人的原则。
吴毓江在《墨子校注》中指出：“墨家厚薄以义为诰，平等之中有厚薄，而厚薄仍不失为平等。”大取篇中也有“藉臧也死,而天下害。昔之知牆，非今日之知牆也。吾持养臧也万倍，吾爱臧也不加厚。”之说，可以为证。
墨家所言的平等，不是绝对的平等，更不是绝对平均主义。墨家之“义”，作为一种利益分配的原则，提倡平等之上的相对差异。站在社会全局的立场上来看，举公义而尚贤，必“富之、贵之、敬之、誉之”，才能调动民众的积极性，激发创造，兴天下之利。站在个人处世的角度来看，个人在社会活动中，不免要与各种他人结成不同的契约，平等而真诚地交相利，守契约，是一个人最基本的“义”。 以“义”为原则，可以厚待的，就厚待；以“义”为原则，可以薄待的，就薄待；这是平等之中有厚薄的规则。
值得一提的是，墨家所言的平等，不仅在强调起点与机会的平等，也同时有对结果的匡正。此种对结果的匡正，在于强调对每一个人基本的生存与发展的权利的保障。因为平等竞争毕竟不是动物丛林，还必须对结果进行一定程度的匡正。若放任竞争，则不免滑向严重的两极分化，甚至危及到弱者作为人的基本尊严。
墨家所言的厚薄，一切以公义作为出发点与前提。在尚贤的时候，“富之、贵之、敬之、誉之”，其目的前提在于此贤者能兴天下之利。尚贤，赏誉并非因为此人忠于一人一姓利于一人姓，而是因为此人爱利天下之百姓。
平等之中有厚薄，而厚薄仍不失为平等。站在公义的立场上，墨家认为，在一个社会讲厚薄的时候，有几个前提。第一，要保障基本人权的平等，所谓“为长厚，不为幼薄”；第二，因义而厚薄，并非因亲而厚薄，所谓“义，厚亲,不称行而类行”；第三，如果动用公共的手段厚待一个人，则也必须出于公共的目的，所谓“为赏誉利人也”。
[1]伦列，等比，类比，平等的意思。战国策宋策，高注云“伦，等也。”服问，郑注云“列，等比也”。
[2]孙诒让《墨子间诂》： “顾”当为“类”。后云“厚亲不称行而类行，其类在江上井”，即释此节。行，谓德行。
[3] 亓（qi），通“其”。参见据吴毓江《墨子校注》。
[4] 《荀子·天论》篇
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