下面我再给大家讲讲我们道家止念的主要方法。人一天到晚想这想那思虑不断，自从从母胎中出生以后，已经被后天气质之性所束缚遮蔽，不能再像生命最初时那样天真，心中什么事也没有。等到接触外物产生了分别，后天知识一开，私欲嗜好一起，然后我们的心神就开始像《易经》中所说的“憧憧往来，朋从尔思”，心神游移不定，左思右想，没有几个朋友能符合你的想法，这种私心杂念已经一刻也不能停止下来了。在这种情况下要想让纷繁的思虑停下来变得无思无虑，从有念变成无念，若不是下百倍的功夫是做不到的。而且光是去停止这种思虑和念头，未必就能达到无思无虑的境界，更何况起了念头是一个心念，去停止这个念头本身又是一个心念，这样以念止念，不但没有办法停止这种纷乱的心态，而且反而会使心更放纵而越发思虑纷驰，这种情况并不少见。既然如此，我们又将如何解决这个问题呢？唯一的办法只有凝神返照入于丹田之中，把气收纳起来会聚于规中，这就是水火相交而神气相融为一。等达到了水火既济，神气两者达到平衡中和状态，不再相互牵制而影响对方的和谐，这样神本来是容易向外飞扬的，现在因为与气交融而不再飞扬了，气本来是动荡不安的，现在因为与神相交而不再动荡不安了，这样念头自然就平息下来，这就是我们道家止念入定的“正法眼藏”，是最有效、最得当的止念方法。
当然，止念的功夫不仅仅体现在静坐的时候，也要在生活中时时把握自己。至于有事应酬的时候如何用功，这时候我们只要在事情来了就根据事情本身的特点当下处理，顺着事物的因缘而采取适当的办法，依据事情的大小轻重酌情处置。务必使我们已经获得的神气相交的状态不受其影响，仍然与事情没有来时的状态没有什么不同，断不可使外边的客气夺走了我们身内的主气，也就是说心能作主，不为外物所扰。这就是释迦牵呢佛说的“二六时中都在功态中。”这其中的用功方法，不过是轻轻微微地以一点神光觉照于丹田之中。不让气离开神、神离开气，那么自然就可以止念了。要不然的话，起了一个念头随即去停止这个念头，一个念头消失了随即停止念头的努力也消失了，这样跟着念头的起灭而起心动念，念头起灭无常，没有一个恒常的觉知中心，用这种以念止念的方法，将有止不胜止的情况，杂念永远停不下来。像前面所说不去以念止念，而是神气相交合一，这种方法要远比直接去克制私欲的功法更有成效。为什么呢？因为神气一交，神气合一，浑然在抱，这样就回复到神气未分时的本来真面。先天真面目一现前，也就是正念现前，有了先天真意作主的正念，那一切的邪思妄想私心杂念自然不能再干扰我们，一切的杂念妄想任他千奇百怪，甚至留下很麻烦的问题，但我们只是持守住自己的的先天本来面目，（就是道家说的元神就位。）让所有的外来的干扰杂念，回到它们所从来的地方，而不让它们进入我们的内心，能够做到这样，那么又哪里用得着去好厌外面事物来烦我们呢？然而当妄想杂念纷至沓来的时候，也未必要完全不理他，不过是如我前面所说的，只要自己不动心不受打扰，顺着事物本来的样子妥当地处理它，根据各人具体的情况解决各人的问题，所谓的“因物付物，以人治人”，“事来则应，事去则静”，这样就可达到“应而不应、不应而应”的妙旨，虽在应对事物而此心好像没有在应对一样，心虽然没有被应对外物所打扰，但外物也自然地应对好了。
大家如果真能达到止念的境界，则心神自然安宁，智慧之光一天天地就会自然增长，但此时千万不要存有一个洋洋自得、骄傲自满的念头。只觉得我自己的修行了无一得，没有达成什么，纵然有一点点的长进，也都是经过多少的辛苦艰难而得来的，因而倍加珍惜，唯恐生起一点后天分别心而破坏已经得到的这一点成果，一旦再失掉了，就前功尽废。所以古人说：“学如不及，犹恐失之”，就是说学到了一点东西，也如同还没有学到一样，依然担心这学到的一点东西再失掉了。有这样一种态度，自然能够常操常存，任其自然地成长进步，而不加以后天的分别比较顺应天道自然的法则。否则，忽然间修行有所得，一有所得即生欣喜之心；忽然间这个境界又失掉了，失掉了即生忧虑之心。这种或欣喜或忧虑的意念，就打散了我们神气相交合一的状态。大家对此是否明白了？这一点是你们几位近一段时间修行要特别注意的地方。照我上面所说的方法去行持，就是慧能古佛所说的：“不用断除各种各样的思想念头，菩提也无所谓增长不增长”，因为在这种大彻大悟的境界中，念头本来就是空的，不用去断；菩提是本来就有的，也不用去人为地增长。如果还没有达到这种自然而然、豁然贯通的境地，就不妨还用刻苦修炼的功夫，一方面修行中调神调气，一方面在为人处事上磨炼，才能逐渐到达无思无虑的境界。这就是佛家所说的“烦恼即菩提”的含义。
上面我们引用《六祖坛经》中关于“能断百思想”与“不断百思想”的公案，指出这两种说法属于止念功夫的不同层次，进而说明丹道中的止念方法不是直接的以念止念，而是通过神气合一而自然止念，现出本来面目。能达到止念的地步，要防止自得之心，不生忧喜之念。因此，大家尤其要明白以下几点：
第一，在祖师们看来，卧轮禅师的偈： “卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长”，与慧能大师的偈：“慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起．菩提作么长”，两者的关系不是截然对立的，而是相辅相成的。前者是二乘渐修的功法，后者是顿悟的上乘功法，渐修是顿悟的基础，顿悟是经过渐修后的豁然贯通。祖师们的这个观点，符合我们道家内丹学从有为到无为，从勉强到自然的丹法特色。从禅本身来看，在《六祖坛经》中，卧轮禅师的偈明显是被否认的，它不符合禅的见地。因为禅本身就是顿悟的上乘法，禅强调的是顿悟本心，见性成佛，而不是一套渐修的功夫。禅悟的境界是定慧不二，心性皆如，一切法当体解脱，不用除念，因为只要觉悟本性。念头本身就是性空无住的，只要于念上无执，即于念而离念，这就是真的无念。在觉悟本性的境界中，万法本自具足，本自圆满，无得无失，不增不减，所以也不存在“菩提日日长”的问题。这也即是说，在禅的语境中，卧轮禅师的偈是低层次的修行方法。但是，如果我们不从禅的悟境来看，而平实地从一般的修行过程来看，则卧轮禅师的见解虽然不究竟，但也在某种程度上有它的意义。如果能有“伎俩”断除“百思想”，让心彻底地定下来，这也是一种很好的功夫。人不能永远停止在这种断除思想的状态，但作为一个暂时的休息处，让妄想先停下来，这也有助于我们返观自己的本性。
第二，真正的问题并不在于“能断百思想”，因为“能断百思想”即能入定，入定虽不究竟，还要由定生慧，还要能够起用，但你不能说入定本身正确与否。真正的问题是在于：我们如何才能真正的断除百思想，即止念入定？是不是起了一个念头就去断一个念头？这样断念头本身又是一个新的念头，这种情形就像是贼喊捉贼，梦中说梦，念头与断念头之间不停地作斗争，而永远没有了期。你越是想止念定下来，你就越是思虑纷纷，因为那个断念头的努力反而加强了念头的活力。所以能断百思想虽然不错，但这个断思想的方法却不是直接去以念除念，而是不断而断。让我们的心自然而定。
第三，不断而断，即是圆观圆断的方法。这在禅，用的是顿悟之法，你只要明见自己的本性，这个本性本来就是无来无去，不生不灭的，念头来来去去，自生自灭，而你本性的天空不受打扰。你不用去除念，只是一直保持本性的觉知，让自己不是被念头带着走，而是保持对念头的观照。这个观照本身不是去除念，它不是—种努力，而只是一种被动的警觉。在这个观照之下，不用除念而念自除。对丹道来说，也不是直接去除念，而是凝神返观丹田之中，神气交媾合一，这样气不乱动，神不外驰，自然入于混沌无念之境。这个方法，与禅的方法可以说是相得益彰，相辅相成。禅是从般若大智慧入，观念头之本空；丹道是从神气、性命的相关机制中，达到一种身心和谐统一的状态，在这种状态下让念头自然不起。一个是偏重于心理影响生理，一个是偏重于生理影响心理，但最后都是以本性作主，而是心不随念转。
第四，修行不是在真空中修，总要面对人和事。所以，修行要到高境界，必须能在为人处事、待人接物中保任静心的状态，不被生活中的人事物所打扰。办法就是在生活中仍然保持修行的状态，（心是定的）事来则应，事去则静（随空），虽然实际上要处理各种人和事，但只是就事而论事，该怎么办就怎么办，在心理上并没有受影响受打扰，虽动念而不动心，仍然保持对自己本性的觉悟，外面的事来来去去，而我的心没有牵挂。
第五，修道如果方法正确，持之以恒，那么就必然会有成效。那么，当修道有所成效的时候，我们就很容易产生有所得之心，因有所得而生欣喜。但一有了得失心，人就从先天无分别的状态坠回到后天有分别的状态，你辛苦修炼得来的成果很可能就因此而丧失。一旦境界下降，回到修炼前的状态，于是又容易生起烦恼心忧虑心。这样或喜或忧，不知不觉地就将神气打散，而破坏了修道的成果。这是我们修道的人要特别注意的地方。要知道修道本是要回到先天的道体之中，应该是无得无失的，有得失之心本身就意味着你还处于后天的分别心之中，怎么能与道相通为一呢？
总之，人修到清静无为，就是无上菩提，就是还虚合道。所以说，清静是养生修行的根本。修行过程，我概括为四句话，七个字：
正身为要，生热为基；
快意为纲，清静为本。
返观、内听、不想事。
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