象数思维源说

中国象数思维源说

象数思维学说，是以易、道、太极、阴阳、五行、八卦、九宫、河图、洛书等数算模式为基础的思维方法。西方逻辑思维与之根本无法相比。象数思维是中国传统文化的精髓。开放改革，西方文化迅速进入中国，国内古文化研究完全解禁。研究老子、孔子、孟子、朱子、《易经》、《四书》、《五经》、《黄帝内经》、气功、巫术、相学等学术团体和个人迅速增多，祖国传统文化得到彻底全面继承和发扬。

 西方文化认为的科学系统有两大要素，一是感知要素，二是逻辑数理要素。比如速度这个概念。一、感知要素是通过感觉物体的运动影像来知道。二、逻辑数理要素是通过时间与距离的关系来确定。速度=距离／时间。反之，距离也是概念，也可通过感知要素和逻辑数理要素运算得来，因此，每一个概念都包括了感知要素和逻辑数理要素两个要素。

 中国传统文化也包括两个要素，第一，是来源于实践经验感知出来的感知经验要素；第二，是从实践经验的感知经验要素总结出来的阴阳数理要素。实践经验感知经验要素比较容易理解。比如头痛，病人感觉的是头痛。而阴阳数理要素就不容易理解。比如头痛，中医学在考虑头痛的时候，不是单纯的讲头痛，而是用阴阳数理关系来考虑是那一经引起的头痛？少阳经、阳明经、太阳经、太阴经、少阴经、厥阴经六经中每一经都能引起头痛！少阳、阳明、太阳属于阳经，太阴、少阴、厥阴属于阴经，都有数的概念。少阳叫做一阳、阳明叫做二阳、太阳叫做三阳、太阴叫做一阴、少阴叫做二阴、厥阴叫做三阴。一阳、二阳、三阳、一阴、二阴、三阴就是阴阳数理。所以头痛这个概念不单包含有感知经验要素，还包含有阴阳数理的数的结构实质要素。

 《黄帝内经素问·五运行大论》云：“阴阳之数，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万”“天地阴阳者，不以数推，以象之谓也”。也就是说，阴阳之数可不可以运算呢?可以运算!但是，不是西方自然科学逻辑思维的运算而是以象数思维的运算。就是说阴阳的运算是根据“象”来进行的。

 《内经》里的“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，特别是五、六、七、八、九”五个数，五的数是表示脾、六的数是表示肾、七的数是表示心，八的数是表示肝，九的数是表示肺。六加七的运算时，以“数”进行运算时，按照西方现代科学逻辑运算结果等于十三，而在东方传统文化象数思维里，在中医学理论里，六加七确指的是心肾两经相交关系，水火既济关系。其病症阴虚火旺，口干舌渴时，表明是肾水不足，心火太旺，病因心肾不交，水火不济。治疗时就要补肾水，泻心火，使心肾达到交通，水火达到相济，疾病就全癒了。这就是六加七的象数思维,其运算“不以数推，以象之谓也”。

 西方人认为，中国只有初等数学，没有高等数学，而我们的古代数学远远超过西方的高等数学，我国古代有至少33种以上数算法，有易经的2进位数算法，有五行学说的5进位数算法，有六气学说的6进位数算法，有十天干（甲乙丙丁午己庚辛壬癸）的10进位数算法，有十六两称的16进位数算法，有十二地支（子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥）的12进位数算法等等，中国的罗盘有37层之多，将多种数算方法集中于一盘，将罗盘放在地球上任何一个地方，立即就可测出此地点与整个宇宙的位置关系，中国古代航海时，在汪洋大海中单靠罗盘就可确定船的位置，远远先进于西方的卫星导航。可惜大部份数算方法现在都已失传了。

 象数思维学说价值，不能用僵化的对比论来评价，它会引起人们对传统文化的错觉，从而影响对传统文化的研究。以数学这个领域为例，研究中国数学史的人错误的认为：“中国数学的发展是很不成熟的，只是初等数学，没有高等数学”。而实际情况并非如此，中国古代的算学与象数阴阳数理学都已经走过了西方有理数的初等阶段，数论阶段，模糊数学阶段，而达到了象数学阶段。对客观世界认识的深度及广度远远超过西方现代高等数学。要想从根本全面继承象数思维学说，不但要熟背经典外，更须刻苦修炼自身功力。中国道教历来主张既通经教，又通道术。道术是指通过修身养性的锻炼，使自身获得超常功能，利用超常功能去感知客观世界并作用于客观世界。笔者在诊断危重病人时，常常感觉到有一股气流从自己身上通过手指流入病人身上，此病人所患疾病必癒无疑。超常功能是通过修练而得，平常人只能看见人的五官九窍四肢皮肉，而经过修练的人，能够打开天目看到流动的经络以及闪闪发光的穴位。超常功能的修炼对理解传统文化具有非常重要的意义，

 “一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”十个字，从字面看很简单，然而深入研究，古文字学，甲骨文字学，很多学者在解释其中真正含义时，都是一个难题。中国文字是象形文字，是由简单到复杂。一、二、三笔画数是由一增加到三。到四是五划，五是五划，到六又是四画，七、八、九、十都又减成二画。对此，从《老子》《道德经》中研究、解释，才能获得理想的答案！！！老子云：“道生一，一生二，二生三，”“道”是天体运动的轨迹，或者是天体运动本身，或者是天体运动产生的一种力量，或者。。。。。。。由于“道”的原因，天体运动中所产生的一月、二月、三月而形成了春天。四月、五月、六月形成了夏天。七月、八月、九月形成了秋天。十月、十一月、十二月形成了冬天。一年中春夏秋冬的每一个季节都是以三个月为基本单位。“道生一，一生二，二生三”是说“道”产生了一月以后就产生二月，产生二月以后就产生了三月，三个月就形成了一个季，而万物的生长变化就是根据季节的变化而变化的。有的适宜于春天生长，有的适宜于夏天生长，季节决定了万物的生长，所以《老子》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。《周髀算经》云：“数之法，出于圆方，圆出于方，方出于矩。”《黄帝内经素问·五运行大论》所云：“地者，所以载生成之形类也”。地是方的，它所装载的形类，是万物生长的形类，而万物的形类总括起来不过阴阳两个类型，一类喜欢在阳气增加的节令中生长，一类喜欢在阴气增加的节令中里生长。“四”的外框是方的，表征大地，中间两画，左边的一画表征万物的属阳的一类，右边的一画表征万物属阴的一类，“四”字的本身又可以表示一年的四季，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，三接下去是万物，所以用四表示万物。五是五划，也表示万物，六是四划，物极必反，盛极必衰。六表示万物盛极开始走向衰亡，所以它不应是五划，也不应是三划，而是四划，七、八、九、十必然是二划，嗟乎，其源说之理在乎期间也！

 《周髀算经》云：“数之法，出于圆方，圆出于方，方出于矩。”古人看到的太阳东升西降，为一昼夜，看到月亮自绕一周是一月，其数字的产生是根据观察天地的运动而得来的，所以数法阴阳，数法日月星辰。知道了圆的运动，然而观察天地的运动又是从地平线上来观测日月星辰的出入，从而知道了日月星辰的出入在不同的方位，所以说“圆出于方”也。河图、洛书是与阴阳数理相关的重要图像，是象与数的基本关系图，产生的年代非常古老，按“河出图，洛出书，圣人则之”的观点，河图、洛书产生的年代应该是伏羲时代。只有用“数法阴阳和数法日月星辰”的学说和观点，依据《周髀算经》“数之法，出于圆方”“数出于圆方，圆出于方”的数算法则才能揭开河图、洛书的真正含义，数是与“方”即“方位”有关系。也才能用这个图进行很复杂的、很有意义的演变。河图的文字表述是：

 “天一生水，地六成之”，表征北方方位内的阴阳数理关系，为水，为寒，其数一、六。

 “地二生火，天七成之”，表征南方方位内的阴阳数理关系，为火，为热，其数二、七。

 “天三生木，地八成之”，表征东方方位内的阴阳数理关系，为木，为风，其数三、八。

 “地四生金，天九成之”，表征西方方位内的阴阳数理关系，为金，为燥，其数四、九。

 “天五生土，地十成之”，表征中央方位内的阴阳数理关系，为士，为湿，其数五、十。

 一、三、五、七、九为天数为奇数为阳，二、四、六、八、十为地数为偶数为阴，风寒湿燥火为天之阴阳，木、火、土、金、水为地之阴阳。河图、洛书充分体现了“数法阴阳”的法则，充分体现了数与阴阳的关系。《内经》云：“水火者，阴阳之征兆也”。

 水，一年里，农历第一个月冰河解冻，绵绵春雨应时而下，二十四节气中，第一个月的第一个节气就叫做雨水。到了六月，雨量增多，洪水往往好发于此期，因而是水的成熟期。六月过后雨量减少，佷难看到洪水的出现。这就是“天一生水，地六成之”，说明水与一、六的关系。

火，古人在发现钻木取火以前的年代，所用的火是雷击之火，打雷时击燃一些东西，然后把火种留下来。一年之中，二月惊蛰，雷出于地，气候转温，是发生雷击生火的时候。什么时候火最成熟呢?是七月，七月天道虽已偏西，可是大火西流，七月是处暑当令的时节，即暑热所处之时，因此，最炎热的时候，未必就是夏日，而往往在七月。七月以后，天气转凉，盛极而衰。二、七与火热有关系，河图用“地二生火，天七成之”来表示。其他金、木、土与数的关系亦是如此，总之，“数法阴阳，数法日月星辰，数法天地”。在运用一个数的时候。必须赋予数的相关的“象”。洛书中有四个对数链：1+5+9=15；8+5+2=15；3+5+7=15；4+5+6：15。每条对数链上的数都是15。15是一个节气的数，一年二十四个节气，正好是三百六十天，洛书的数之所以纵横交错都是15，说明气的变化是以15天为一节。5放在中央，是因为比气更小的一个时间单位是候，一候5天，一年正好72候，而气是由候组成的，所以将5置于中央。由于候的变化，导致了节气的变化，从而产生了不同植物的生长收藏变化，对此习惯上称“物候”，“气候”两个词，说明了“气”与“物”的变化都与“候”有密切关系，每5天天气有一个小变化，为一个候，3个5天就是一个中等的变动，为一个气，6个气为一个时，4个时就构成一年，就构成春夏秋冬的循环。由于宇宙的变动，带来了数的变动，带来了时间、方位的变动。由於时间、方位的变动，带来了阴阳的变动。由於阴阳的变动，又带来了气候的变动。触一发而动万机，但是再复杂的变化，都在洛书系统里得到了完美的统一。产生《周易》、《老子》、《内经》的时代，古人已经具备并完善了以象为基础，以易、道、太极、阴阳、五行、八卦、河图、洛书为特定模式的阴阳数理唯象思维。天体、日、月、星、辰的运转出没，大地万物的生长变化是“象”概念产生的基础。对于“象”的观察、体验、思考、探索是中国古人唯象思维的来源。八卦模式，是对“象”的时空区域分布研究的结果。《易·系辞》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”“八卦成列，象在其中矣”。五行模式，是对“象”的变化运动状态研究的结果。《史记、天官书》说：“北斗七星，所为旋、玑、玉衡以齐七政”“分阴阳，建四时，均五行，移节度、定诸纪，皆系于斗”。《史记、五帝本记》载帝尧“乃命羲和，敬顺昊天，数法日、月、星辰，敬授民时，”指出了在“象”的基础上产生了数与数的运算。《周髀算经》云：“数出于圆，圆出于方，方出于矩”，数是出于日月星辰的圆周运转周期的计量，日月星辰的圆周运转周期的计量，出于日月星辰对大地方位的出没，大地的方位是出于矩尺的测定，河图模式是对“象”的运动变化状态与“数”的关系的研究结果。洛书模式是对“象”的时空区域分布与“数”的关系研究结果。民族传统文化三大代表著作：《周易》、《老子》、《内经》集中体现了以象数思维为基础，以易、道、太极、阴阳、五行、八卦、九宫、河图、洛书等数算模式的象数思维，从根本上解释了道、太极、河图、洛书、阴阳、五行、术数、气立、神机、司天、在泉、客气、主气、病机、病候、四门神功等真实原理。建立了阴阳数理学说。唯象思维学说，五运六气学说。。。。。。。古人利用经验及理性方面的知识，确定了天之五运运动规律，地之六气运动规律，确定了三阴三阳的运行规律。与干支纪年历法体系完美结合为一体，建立起庞大而严密的天地运气体系。写出了千古经典《周易》、《老子》、《内经》干支，天干与地支的合称。天干有十即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。地支十之有二即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。天干表示天气运行规律为五运，地支表示地气运行规律为六气。五运的代表是木、火、土、金、水，六气的代表是三阴三阳，是风、寒、暑、湿、燥、火。天干表示的五运是：甲已化土，乙庚化金，丙辛化水，丁壬化木，戊癸化火。其中甲、丙、戊、庆、壬为单数为阳表示运气太过；乙、丁、己、辛、癸为双数为阴表示运气不及。十二地支表示地运之六气是：子午少阴君火，丑未太阳湿土，寅甲少阳相火，卯酉阳明燥金，辰戌太阳寒水，巳亥厥阴风木。地支六气，主要是表示六气司天、在泉的因素。司天、在泉是六气的两个特有概念，也是两个相对的概念。司天确定了，在泉也就确定了。那么，司天确定了，在泉怎么确定呢?首先，司天与在泉是阴阳对立的关系，三阳司天，必定三阴在泉，三阴司天，必定三阳在泉。少阳、阳明，太阳三阳中，《内经》作了明确的序号规定，少阳为一阳，阳明为二阳，太阳为三阳，厥阴、少阴，太阴三阴中，厥阴为一阴，少阴为二阴，太阴为三阴。而司天在泉的关系，就是一对一，二对二，三对三。一阴(厥阴)司天，必定一阳在泉，一阳(少阳)司天，必定一阴在泉，以此类推，人类最高的智慧才是科学，即解释天地万物与人类生生灭灭的道理，传统文化精髓象数思维学全面研究阐述了天地人万物是怎样生生灭灭的道理。火药，指南针，造纸术，只是中国的三小发明，而中国对全人类真正的伟大贡献是传统文化的《易经》的象辞系统，是河图学说，洛书学说，太极学说，阴阳学说，五行学说。。。。。。这些学说是一整套非逻辑数理体系，它不但对中国古代社会产生巨大影响，作出了巨大贡献，而且必将对未来中国乃至全世界产生的巨大影响。老子提出了“道”，孔子根据“道”提出了“仁”，“仁”在人类社会中是完全符合“道”的，只有符合“道”、符合“仁”才能够得到生存和完美的生存。要毁灭一切的做法都是违反“道”的、“仁”的，世界上出现的恐怖势力一味用暴力去制造恐怖，其行为完全是违反“道”的，“仁”的，最终必将受到包括他们本国人民在内的全世界人民所唾弃。金木水火土，仁义礼智信，"仁"是排在第一位的。二十一世纪将是中华民族大发展，大崛起的世纪，中华民族传统文化精髓象数思维，必将使中华民族走在世界前列