三、冲气、中气与神气
1、张超中先生:《黄帝内经》多言阴阳，《老子》则论之不多，仅在其四十二章中论宇宙万物生成之时涉及。这段非常著名的话是这样说的：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”对这段话的解释代有不同，此处不一一引述。胡孚琛先生根据马王堆帛书《老子》甲本认为“冲”应订正为“中”。
笔者就此认为：中国古典哲学基本术语有两套，论道不离“无、有”即无形与有形，论易不离“阴、阳”。《庄子天下》“《易》以道阴阳” 而不论体用 ，说明易经哲学忽视道之体用关系。《易》道阴阳，所论的是阴阳之术，“一阴一阳之谓道”，这个“道”就是道术；“道高一尺，魔高一丈”的这个“道”也是道术，只有“魔高一尺，道高一丈”的这个“道”才是道体。《黄帝内经阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道”，这个道就是论的道体。所以这个道体，是“万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府”，也是万物之本，故“治病必求于本”。《老子》十一章“有之以为利，无之以为用”，专论道之体用关系，所以《老子》五千言所用阴阳哲学术语不多。《黄帝内经》多言阴阳，是因要阐述五运六气及五脏而离不开阴阳五行之故，所以《黄帝内经》为道之用。胡孚琛教授根据马王堆帛书《老子》甲本认为，《老子》的“万物负阴而抱阳，冲气以为和” ，这段话中之 “冲”应订正为“中”，是其对阴阳之误解。
笔者就此还认为：北阴南阳南北对冲，左右子午东西对冲，这种对冲被称之为阴阳对立，对立之阴阳其运行，不是通过相互斗争实现的，而是通过相互妥协现的，这种相互妥协就是其和谐之象征，故《老子》才说“万物负阴而抱阳，冲气以为和” ，显示其中国古代老庄哲学是和谐哲学。源于《内经》之中医治病准则，就是运用老庄这一和谐哲学原理去调和阴阳，使其阳平阴秘。《老子》四十二章中“冲气以为和” 之“冲”，不应订正为“中”，否则就无法解释阴阳统一之对立。“一生二”就是太极生阴阳，阴阳之气是对冲(对立) 的，一看太极图便知，“冲气以为和” 的“冲气”是指阴阳之气而绝不是指其它什么“中气”，更不是什么“中和之德”，正是这一原因“调和阴阳”才是中医之旨。
2、张超中先生:既然已经肯定《黄帝内经》与《老子》之间“神”与“道”的关系，这里就根据《黄帝内经》的观念作一补充申述。《国语·郑语》有史伯之言曰：“夫和实生物，同则不继。”李志超先生在研究了《易》中的有关命题之后说：“《易》之万物，意指生物，所以朱熹作注：'物所受为性，天所赋为命……得之有生之初……全于已生之后……而万物各得其性命以自全……’。”万物皆有生命，这当是古人对造物主的意会，与“天神引出万物”并为之主的观念相通。“中”可以理解为“中和之德”，按照《黄帝内经》所言，也可理解为“神”居于阴阳之中，阴阳为“神明之府”，所以“中和之德”也就是《灵枢·本神》所说的“天之在我者”。胡孚琛先生言及内丹家，宋代曹文逸《灵源大道歌》曰：“神是性兮气是命”，对神气与性命的关系给以确切肯定，张介宾曾引以注解《素问·上古天真论》。从此处理解朱熹之注，可见其实仍不能离于神气之化。《素问·五常政大论》论“神机”为“根于中者。”可见“中”即指“神”。故万物之生成与维持，必依靠其中之神统领着气才能得以进行，否则就不会有万物之名。因此，“万物负阴而抱阳”是说其存在状态，而“中气以为和”等于是说万物生成的缘由，“中气”即为神气。这样解释就可避免臆测之嫌，并由此也与《黄帝内经》对阴阳之道的变化生成作用相衔接。
笔者就此认为：张超中先生依据胡孚琛教授“冲”应订正为“中”之误解，把“中”可以理解为“中和之德”，按照《黄帝内经》所言，也可理解为“神”居于阴阳之中，这就牵强附会了。阴阳为“神明之府”，是指阴阳之道，《老子》“万物负阴报阳”，是指阴阳之术而不是阴阳之道。胡孚琛先生所论之“内丹”就是阴阳之术。“神是性兮气是命”之说是离道之术，张介宾曾引以注解《素问·上古天真论》，才才导致张介宾之后误把藏象等同脏象。《素问·五常政大论》论“神机”为“根于中者。”，这个“中”不是指“神”，而是指阴阳之道的“神明之府”。“《易》之万物”，并非“意指生物”，“《易》之万物”指世界上一切生物，包括生物界和非生物界。“生命”一词从哲学角度有广义和狭义之分，广义之“生命”：凡是有始有终者之世界万物包括非生物界都是有“生命”的，只是时间长短不同而已。
3、张超中先生:有关《黄帝内经》对“阴阳”概念的理论贡献以及“阴阳”在其中所起的作用，专家们已言之甚详，此处不再置喙。应该提及的是《老子》之“道”的规律属性通过“神”与“阴阳”而在《黄帝内经》中得以充分体现，这是《黄帝内经》的独特成就。从这一角度来看，《黄帝内经》其实是《老子》的最好注本，这反映在其对道教的影响中，不仅为内丹家的理论论证和具体操作提供了切实的依据，为道教神灵谱系的构建提供了借以发挥的蓝本，在更为宽泛的意义上，它就是道教医药学得以成立的基础。
笔者就此认为：不是《老子》之“道”的规律属性，而是《老子》之“道”的哲学原理—“道”之自然法则，通过“神”与“阴阳”而在《黄帝内经》中得以充分体现。《内经》与《老子》之间的关系，是一种体用关系，《内经》理论是对《老子》内道哲学原理之运用。“神”与“道”的关系，是“同一”关系同出而异名。万物皆有生命，这不“是古人对造物主的意会”，这是自然中之必然: 所谓“生命”生意谓死，万事万物都有始有终，其始终之过程就是“生命”过程，这就说明广义之“生命”总括生物界和非生物界，所以一切星球、星系都有生命。“天神引出万物”并为之主的观念相通。李志超先生所说：“《易》之万物，意指生物”，是不符合易理的，《易》之万物，总括生物界和非生物界。朱熹作注“万物各得其性命以自全” 这个“万物”也是其“生命”总括生物界和非生物界。其后的“中”可以理解为“中和之德”，……之说显得莫名其妙。说“中气”即为神气，这就越说越糟。
《黄帝内经》的独特成就，并非是《老子》之“道”的规律属性通过“神”与“阴阳”而在《黄帝内经》中得以充分体现，而是《老子》之“道”的充分运用与发挥，“从这一角度来看，《黄帝内经》其实是《老子》的最好注本” 。道教及内丹家的理论有违《内经》之旨，道教医药学是在继承《内经》传统中的一个分支，所传的是医术而已，内丹家则不是传的是医术而是传的练丹之术。
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