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“中国哲学，从它那个通孔所发展出来的主要课题是生命，就是我们所说的生命的学问。它是以生命为它的对象，主要的用心在于如何来调节我们的生命，来运转我们的生命、安顿我们的生命。这就不同于希腊那些自然哲学家，他们的对象是自然，是以自然界作为主要课题。”（牟宗三：《中国哲学十九讲·中国哲学之特殊性问题》）
不仅新儒家这样说，而且其他学派也差不多这样说，起码是不反对这样说。因为，传统的儒、道、释三家学问确实大体如此。这里，说的是“主要课题”，并未否认其他课题，如社会的学问、政治的学问。
两千多年来，学者们的求索呕心沥血，论著汗牛充栋。而“大学之道，在明明德”（《大学》），学者们在阐述关于人生哲学问题时，又着重在“明德”。我们以两位现代学者的研究成果为例证，窥一斑而见全豹。
一
上世纪末叶，马王堆帛书与郭店竹简先后出土，震撼学术界。有关专家纷纷投入到研究之中，其中庞朴先生撰写、发表了多篇论文，产生广泛影响。我们主要关注的是收入《文化一隅》一书中的《三重道德》《三重道德论》。
庞朴先生认为，楚简中《六德》一篇是讲人伦道德的。“生民斯必有夫妇、父子、君臣”。无论何人，必然处于这三伦中的某一个位置，总共是“六位”。各位生民都有其相应的职责，称为“六职”：“有率人者，有从人者；有使人者，有事人者；有教者、有受者。此六职也。”有了职责，又必然会有相关的规范或标准，那便是“六德”：“圣智也，仁义也，忠信也。”楚简明确说，义是君德，忠是臣德，智是夫德，信是妇德，圣是父德，仁是子德。
学者们公认《六德》是思孟学派的著作，那么在讲人伦道德时为什么不用早已被先人说过的父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔呢？庞朴先生认为，根据“天降大常，以理人伦”“……是故君子慎六位以祀天常”（楚简：《成之闻之》），“六德”便不能也不会只是特殊性的、只适用于家庭范围内的琐德细行，而必定是更一般的，是天道的直接延伸和显现，即圣智仁义之类。
应该说，此种解释一般读者是不大好理解的。事实上，庞朴先生也认为《六德》中位、职、德的搭配“显得不那么通顺”。我们只好说思孟学派企图在理论上有所发展，但还不完整，不成熟。
楚简的另一篇重要文献是《五行》，与马王堆帛书《五行》大同小异。《五行》第一章开宗明义，曰：“仁形于内，谓之德之行；不形于内，谓之行。义形于内，谓之德之行；不形于内，谓之行。礼形于内，谓之德之行；不形于内，谓之行。智形于内，谓之德之行；不形于内，谓之行。圣形于内，谓之德之行；不形于内，谓之德之行。德之行五，和谓之德；四行和，谓之善。善，人道也；德，天道也。”
所谓“形于内”和“不形于内”，乃就天道而言。天道只有被人觉悟，才能成形于人心之中；如果未被人觉悟，没能在人心中成形，只是被仿效于行为之中，那就是“不形于内”。形于内的“德”有五种：仁、义、礼、智、圣。其中，仁、义、礼、智可能虽没有形于内，却在实践中有所体现，那就只能称为“行”，而不是“德之行”。“四行”总括起来称为“善”，而善是“人道”，还不是“天道”的“德”。据此，庞朴先生认为早期儒家已经规定了“四行”乃为人之道，也就是人的社会道德，即社会人的行为规范或准则。
“圣”不同于仁、义、礼、智，它只能形于内而成圣德，不能不形于内而有圣行。所谓“五行”，是指仁、义、礼、智、圣均形于内的“德之行”。“五行”和“四行”虽只一字之差，但却有着根本的不同。二者的具体德目多所一致，但内涵和境界大不一样。简单地说，“四行”对天道还没有觉悟，不形于内；“五行”则对天道已经觉悟，形于内。也就是说，二者对天道的觉悟程度有本质的差别。如果，人了悟其所在社会不过是天地间的一点和一瞬，洞悉社会所谓善行不过是天道体现于一地与一时，觉解自己虽一粟于天地，却可备万物于我心，那么，此人遂能超出其所在的社会乃至一切社会，而“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”“独与天地精神往来”。所以，庞朴先生说“五行”是天地道德。
总之，庞朴先生认为，人首先是一个感性的自然存在，是家庭的一分子，然后是一个理性的社会存在，是社会的一分子，更后或同时是一个悟性的精神存在，是宇宙的一分子，一体而三位，三位而一体。与此相应，便有三套职责，包括有关的义务和权利，作为各个位置的使命。从而，也就会有三重道德，即人伦道德、社会道德、天地道德，来规范人们的行为，引导人们的思想，提高人们的境界。早期儒家已经认识到，作为自然人和家庭一分子，应该有“六德”；作为社会人，应该有“四行”；而作为精神存在或宇宙人，还应该修习天道之“五行”，以求达到“赞天地之化育”“与天地参”的境界。
二
与“三重道德”论有异曲同工之妙的，是“四种境界”论。
冯友兰先生研究关于生命的学问，融会贯通传统的儒、道、释三家学说及西方一些哲学思想，于上世纪四十年代初写就并出版了《新原人》一书，提出“四种境界”论，给后人以深刻启发。
冯友兰先生从人生究竟有没有意义、其意义是什么出发，论证出“人生是有觉解底生活，或有较高程度底觉解底生活。这是人之所以异于禽兽，人生之所以异于别底动物的生活者”，并指出“有觉解是人生的最特出显著底性质”。觉，是自觉；解，是了解。
人之所以有觉解，是因为有“心”。“有觉解是人的心的特异之处”。心，不能简单地理解为就是大脑的活动；它还有一个要素，叫“知觉灵明”。冯友兰先生虽然对王阳明的“灵明”说有所批评，但并未否定，而是冠以“知觉”而加以运用。所谓灵明，不过是心与天地万物相通的那种特质，现代人称之为精神，似乎并不能完全表达其神异与微妙。而所谓知觉，就是人清醒地自觉这种精神。“人将其知觉灵明，充分发展，即是‘尽心’”“尽心即知性”，不仅觉解天地万物之性，而且觉解人性。
“人对于宇宙人生底觉解的程度，可有不同。因此，宇宙人生，对于人底意义，亦有不同。人对于宇宙人生在某种程度上所有底觉解，因此，宇宙人生对于人所有底某种不同底意义，即构成人所有底某种境界。”冯友兰先生认为，“境界”不仅指人的主观觉解程度，而尤其是指宇宙人生对于人的意义。这里，把主观精神与客观世界有机地统一起来，因而，“境界”才是可以被他者认知和评价的。
各人有各人的境界，严格地说，没有两个人的境界是完全相同的。不过，人们可以忽略其小异，而取其大同。“就大同方面看，人所可能有底境界，可以分为四种：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。”
自然境界的人，其行为是“顺才”或“顺习”的。“顺才”即“率性”。这里，把生物学上的性称为才。习，指个人习惯，亦指社会习俗。“凿井而饮，耕田而食，不识不知，顺帝之则。”“日出而作，日入而息，不知天工，安知帝力？”远古之人的心理状态，或说境界，似乎是一个混沌。他们对“帝之则”“天工”“帝力”不了解，也不觉有此法则。当然，他们并非对任何事情都没有觉解，例如他们了解凿井耕田是怎么一回事，也自觉是在凿井耕田。只不过他们对宇宙人生的觉解的范围很小，程度很低。应该说，自然境界是人的觉解程度最低的境界。冯友兰先生认为，自然境界的人，不限于只能做价值低的事的人；在学问艺术方面能创作的人，在道德事功方面能有成的人，如果只是“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”“莫知其然而然”，那么其境界也是自然境界。
功利境界的人，其行为的主要特征是“为利”的，是为自己的私利的。自然境界的人也有为私利的行为，但他们不自觉，也不了解为什么会有这种利己的行为。功利境界的人则不同，他们对“己”与“利”有清楚的觉解，自觉地或追求增加自己的财产，或追求发展自己的事业，或追求增进自己的名声。冯友兰先生认为，功利境界的人事实上也可能对他人有利，甚至有大利，例如秦皇、汉武的有些事业可以说是功在天下，利在万世，但他们的出发点和设定的目的，是为自己的利，所以秦皇、汉武这样的盖世英雄，其境界还是功利境界。
道德境界的人，其行为是“行义”的，或者说是为公的。义与利相反相成，求社会的利，求大多数人的利，就是行义。此境界之人，对人性已有较为完全的觉解，明了人性蕴涵有社会，个人是整体的一部分，人必于社会的“全”中始能有自己的发展。个人的发展必须在社会的制度及其间的道德的、政治的、经济的、文化的规律之中，并且本质上是为了促进社会的发展，是社会的发展的组成部分。
功利境界的人与道德境界的人两相比较，前者以“占有”为目的，后者以“贡献”为目的；前者是“取”，后者是“与”；前者即使“与”，最终仍在“取”，后者即使“取”，最终仍在“与”。
冯友兰先生认为，普通行道德的事的人，其境界不一定是道德境界。自然境界的人出于天性或习惯，并未自觉，也可以行道德的事。功利境界的人为获个人名利，也可能行道德的事。这两类人所行道德之事，只是“合乎道德的行为”，而不是“道德的行为”。此论点可与上述《五行》的讲“行”和“德之行”相对照。今人或可从中获取重要启发。
天地境界的人，其行为是“事天”的。此境界的人有最高层次的觉解，不仅了解社会的“全”，而且了解宇宙的“全”。他已知天，故完全知性，自己不仅是社会一部分，行为与社会有干系，对社会应有贡献，而且是宇宙的一部分，行为与宇宙有干系，对宇宙亦应有贡献。此境界的人，是社会中堂堂正正的一个人，亦是宇宙中堂堂正正的一个人，“与天地参”“与天地比寿，与日月齐光”。天地境界还可细分为四个层次：知天、事天、乐天、同天。冯友兰先生晚年撰文补充说，这是参考孔子自述得来的，说“五十而知天命”就是知天，“六十而耳顺”就是顺天命，也就是事天，“七十而从心所欲不逾矩”就是同天。至于乐天，孔子自述时未涉及，但《论语》记载孔子“乐”的地方很多，多是指精神境界，即乐天。
人的境界不同，即对宇宙人生的觉解程度不同，其心理状态自然不同，也就是普通所谓怀抱、胸襟或胸怀存在差别。同时，其举止态度，表现于外者，亦不同。此不同的表现，即道学家所称“气象”者之迥异。
人所面对及享受的世界有大小之别。境界高的人，面对、享受的世界大；境界低的人，面对、享受的世界小。这里的大小，不仅是指现实的、物质的层面，而更是指超越的、精神的层面。例如，一个境界很高的人，并不是说他已将世界所有美景看尽，已将世界所有美食尝遍，而是说他能在精神世界里如庄子所云，“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。
天文学家和理论物理学家也常说宇宙，但他们所说乃是物质的宇宙。物质的宇宙虽然也是无限大，却不是哲学中宇宙的“大全”。天文学家和理论物理学家对物质宇宙的了解，非常人所能及，甚至非道德境界的人、天地境界的人所能及，但如果他们不了解、不觉悟哲学的宇宙人生，没有关于生命的“知觉灵明”，那么他们的境界可能只是功利境界。也就是说，他们只有知识层面的了解，而没有精神层面的觉悟。在哲学家看来，精神的享受，远远大于知识的享受和物质的享受。
境界有久暂。也就是说，一个人的境界，可有变化。如某人有较高程度的觉解，已经达到道德境界，但因“人欲”的牵扯，而不能常住于道德境界，会因人、因事、因时、因地退回到功利境界，甚至退回到自然境界。孔子的大弟子颜渊也不过“三月不违仁”，所以需要一种修养功夫，“以诚敬存之”，常住于道德境界，或天地境界。“用敬”并不是终日静坐，而是照常做该做的事，不过因为他有觉解，平常事对他都有“行义”“为公”的意义，所以他无论做什么事，时时刻刻都专注于“行义”“为公”的意义，任何事对他也只有“行义”“为公”的意义，那么他即常住于道德境界中了。自然，一个人通过不断的学习、修养，提升自己的觉解程度，境界也会提高。
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