在为人处世中懂得适时隐藏自己的光芒，不但可以避免纷争，而且有助于自身品格和修养的提高。韬光养晦也是一种生存艺术，因为懂得藏才隐智的人常把自己放在一个不显眼的位置，慢慢积蓄自己的力量，最终在社会竞争中立于不败之地。
韬光养晦是一种生存艺术，因为隐藏才智可以使人避开纷争，有助于修身养性；韬光养晦还是一种美德，因为它使人甘愿处于次要位置，在别人的眼中便是具备了谦卑的品格，因此更容易被人接纳，也更容易取得成功。
三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。—语出《论语·述而》
语意：几个人一起走路，其中一定有可以做我老师的人。我选取那些优点而学习，看出那些缺点就作为借鉴，从而改正自己的缺点。
这句话包含了两个方面的含义。一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的表现；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。这样，无论同行相处的人善与不善，都可以为师。古人以自觉修养、虚心好学为美。谦谦君子自然高风可仰。为人拥有豁达的心胸，善用慧眼，就会在生活中发现美。
每个人都有自己的优缺点，有人在某一方面是专家，在别的方面可能是门外汉。一个善于以身边的人为师、以古人为师、以实践为师、以一切可学之人为师的人，永远都在进步和成长。
欲速，则不达。—语出《论语·子路》
语意：图快反而不能达到目的。
原句为：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”意思是说：做事不要单纯追求速度，不要贪图小利。单纯追求速度却不讲效果，反而达不到目的；只顾眼前小利，不看长远利益，那就什么大事也做不成。
若急于求成，往往会事与愿违，虽然大多数人都知道这个道理，但行动上却总是与之相悖。历史上的很多名人都是在犯过此类错误之后才懂得成功的真谛。宋朝的朱熹是个绝顶聪明之人，他十五六岁就开始研究禅学，然而到了中年之时才感觉到速成不是良方，只有经过一番苦功才能有所成就。他以十六字箴言对“欲速，则不达”作了一番精彩的诠释：“宁详毋略，宁近毋远，宁下毋高，宁拙毋巧。”
人无论做什么事情都必须经历痛苦的挣扎与奋斗，而这也是使你坚强和成熟的过程。做人做事都应放远眼光，注重知识的积累，厚积薄发才会水到渠成，实现自己的人生目标。为人处世也需要有自己的节奏，不能太快，也不能太慢。速度太快，急功近利，则走火入魔。速度太慢，态度懒散，则半途而废。
敏而好学，不耻下问。—语出《论语·公冶长》
语意：天资聪颖而又好学，不以向地位和学问比自己低的人请教为羞耻。
对一般人而言，“敏而好学”似乎还比较容易做到，而做到“不耻下问”就有些难度了。因为，“敏而好学”不外乎是聪明而勤奋罢了，而“不耻下问”则是要向不如自己的人请教，这不仅仅是好不好学的问题，而且还牵涉到自尊心及虚荣心的问题。“不耻下问”里面包含了人人平等之意，也就是说，地位低的人若有学问，我们也应该向他学习，而不能因为他的地位低下就瞧不起他，或耻于向他请教。
这实际上也涵盖了“仁”的思想，与人互亲互爱，就必须做到人人平等。若耻于下问，必然就会不懂装懂，或是知其一不知其二，肤浅敷衍,学问与见识便不会有任何增长。
由此可见，研究学问的态度其实也是为人处世以及实践“仁、义、礼、智、信”的一种文化精神。
吾生也有涯，而知也无涯。—语出《庄子·养生主》
语意：生命总会有终止的那一天，但是求知是不会有终点的。
庄子认为，人的生命是有限的，而知识是无穷的，以有限的生命去追求无穷的知识，就会变得精疲力竭，既然如此，还执意去追求知识的人，就只能是异常疲惫了。爱好养生的人不为追求名声而做好事，也不做坏事去触犯刑律，仅仅顺着自然规律去做，以此为处世的法则，就可以保护生命、养护精神、享尽天年。
人都是有血有肉的生命个体，没有谁能够永远处于运转之中而不用休养生息。那不仅违背了生命的自然规律，同时还会影响到我们的工作和生活。既然时间如此的弥足珍贵，那么究竟怎样做才能最大程度地合理利用时间呢？无所顾忌地虚度光阴当然是极其荒谬的做法，可是一门心思地高速运转显然也是不可取的错误行径。真正懂得利用时间的是能够做到张弛有度、劳逸结合的人。
锲而不舍，金石可镂。—语出《荀子·劝学》
语意：只要有恒心和毅力，不断地镂刻，金石也可以洞穿。
人若能将“锲而不舍”作为一种治学的精神是极其可贵的。无论做学问还是干事业，都贵在持之以恒，贵在数年乃至数十年如一日地刻苦钻研。“不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海”，如果没有坚韧不拔、锲而不舍的精神，即使胸有凌云壮志也只是一句空话。那种浅尝辄止，学到一点儿知识就自满自大或是在科学知识的高峰前畏缩不前的人，都不会有所作为。
坚持就会得到应有的回报，这就是上天给予人类的公平。任何梦想的实现都需要锲而不舍地努力，千万不可半途而废。可以先将目标缩小，完成一个再处理下一个，这样循序渐进、全力以赴地去完成一件事情，必能取得令人满意的成果。
澹泊之士，必为浓艳者所疑；检饬之人，多为放肆者所忌。君子处此，固不可少变其操履，亦不可太露其锋芒。—语出《菜根谭》
语意：志远而淡泊的人，一定会遭受热衷名利之流的怀疑；言慎而检的真君子，往往会遭受那些邪恶放纵之辈的忌恨。君子如果处在这种既被猜疑又遭忌恨的环境中，也不可改变自己的操守和志向，更不可锋芒尽出及过分表现自己的才华。
古圣先贤教导我们：在人际交往中，要做一个正直厚道的人。因为奸诈狡猾的人虽然能够占一时的便宜，但凭借害人之心是难以成就一番大业的。而正直不等于任人宰割，也不意味着要做一个软弱可欺的人。有一位父亲写了首诗送给自己刚出生的儿子，其中有这么一句：“孩子／请准备好一副钢牙／因为／生活很硬。”这也表明生活真的是非常残酷。
我们经常听到这样一句话：人怕出名猪怕壮。为什么呢？因为人大多都有嫉妒心，所以你一旦成名了，难免会有些人排挤你、刁难你。志远而淡泊的人一定会遭受热衷名利之流的怀疑；言慎而检的真君子往往会遭受邪恶放纵之辈的忌恨。原本君子的个人修省并不干他人之事，却不想正是由于其高尚品德衬出了小人的心性，这就必然会遭到小人的忌恨和攻击。
因此，一个才华横溢的人若处在这种恶劣的环境中，最聪明的做法就是不要锋芒太露。可是很多人不明白这个道理，尤其是奋发向上的年轻人，往往会由于表现得太好而遭受忌恨，或被造谣中伤。所以，一个有为的人，其处世节操不可变，但待人方法须讲究。
德者，事业之基，未有基不固而栋宇坚久者。—语出《菜根谭》
语意：一个人的品德是他一生事业的基础，如同兴建高楼大厦，假如不事先把地基打稳固，就绝对不能搭建坚固耐久的房屋。
中国社会历来是一个强调与看重道德伦理的社会，时至今日，人们仍把品德看成建立事业的基础。因为，品德高尚的人才能够赢得别人的尊重和信任。
有德行的人遇到那些欺诈者，便会用诚挚之心来感动他们；遇到那些残暴者，就会用祥和之气来感化他们；遇到那些奸邪不公者，则用名誉气节来激励他们。总之，有德行的人善于在交往中以德服人。德行的熏陶是一种特殊的人格感召力。
曹操虽然生性多疑，野心很大，但在军队中却留下了美名。一次麦熟时节，曹操率领大军去打仗，沿途的老百姓因为害怕士兵，都躲到村外，没有一个敢回家收割小麦的。曹操得知后，立即派人挨家挨户告诉老百姓和各处看守边境的官吏，现在正是麦熟的时候，士兵如有践踏卖田的，立即斩首示众。曹操的官兵在经过麦田时，都下马用手扶着麦秆，小心地走过，没一个敢践踏麦子的。老百姓看见了没有不称颂的。可这时，一只飞鸟惊吓了曹操的马，马一下子冲进麦田，踏坏了一大片麦子。曹操要求治自己践踏麦田的罪行，官员说：“我怎么能给丞相治罪呢？”曹操说：“我亲口说的话都不遵守，还会有谁心甘情愿地遵守呢？一个不守信用的人，怎么能统领成千上万的士兵呢？”随即拔剑要自刎，众人连忙拦住。后来曹操传令三军：丞相践踏麦田，本该斩首示众。因为肩负重任，所以割掉自己的头发替罪。曹操断发守军纪的故事一时传为美谈。由此可知，要提高自身的品德修养，就要从日常生活的小事做起。这样，不但可以提高自身的品德修养，而且会为自己的事业打下良好的基础。
心地上无风涛，随在皆青山绿树；性天中有化育，触处见鱼跃鸢飞。—语出《菜根谭》
语意：心湖没有波涛巨澜，到处所见都是一片青山绿树；本性保存爱心善意，随时都像鱼游水中、鸟飞空中那样自由自在。
若心如死灰，看到繁花似锦也会感到毫无生气；若心灵之树常青，看到光山秃岭也会想象出怡人美景。因此，生活的情趣主要来自内心的深处。大家都有这样的体验，当自己情绪好时，觉得别人也很快乐，到处都是喜气洋洋；当心情不佳时，觉得什么都不好，看什么都很讨厌。之所以这样，就是因为心中的杂念太多，心态常常失去平衡。要想保持心平气和，就要控制欲望，做到知足常乐，开朗豁达地与周围的人相处，这样就可以处处看见花红柳绿了。
传统的修身养性之道，有一条重要的原则就是心静，心如止水才能排除私心杂念，进而做到无识无欲、心平气和。庄子看到鱼在水中游，很羡慕地说：“乐哉鱼也。”鱼能逍遥自在是因为它们除生理上的欲望要求之外，没有人类那么多的情欲、物欲等烦恼。庄子所说的“体察大道的人”就是静如止水、无识无欲、心平气和的人。
人生太闲则别念窃生，太忙则真性不现。—语出《菜根谭》
语意：一个人整天太闲，一些杂念就会在暗中悄悄出现；若整天奔波劳碌不堪，又会使人丧失纯真的本性。
人不可太忙，也不能太闲。所以大凡有才德的君子，既不愿使身心过度疲劳，也不愿整天沉迷在声色犬马的享乐之中。
长久地无所事事会让人精神无所寄托，因此会感到空虚无聊，看不到生命的意义和价值所在，这无疑是痛苦的。但是人也不能过于劳碌，否则就是给自己当奴隶和牛马，丧失了人生真正的乐趣。这种既不可太闲又不可太忙的生活原则，从另一个角度来理解就是劳逸结合或者叫有所取舍。取舍不仅是一种生活的哲学，也是一门生存的艺术。取与舍就如水与火、天与地、阴与阳一样，是既对立又统一的矛盾概念，二者相生相克，相辅相成，存于天地，存于人世，存于心间。万事万物均在取舍之中，才能达到和谐与统一。人若真正掌握了张与弛、取与舍的尺度，便等于把握了成功的机遇。
人了了不知了，不知了了是了了。—语出《小窗幽记》
语意：人虽然聪明，却不知该了却一切烦恼，不知了却万事才是聪明。
佛其实就是“觉悟”的人，也可以说是善于了却烦恼的圣人。如果心中还有没放下的念头，那便是还未完全了却。很多人以为自己是聪明的，却不知道如何摆脱尘世的烦恼和欲望的束缚与羁绊。凡人放不下的东西有很多，因此心中存有许多杂念。期盼着很多事情来临，来临了又生出更多的非分之想。结果，事情未到已烦恼丛生，事情已过仍放心不下，如此庸人自扰，岂不是无端增加了心中的压力和忧烦？
有一些人难以摆脱尘世的功名，就躲入山野，与世隔绝，以为这样便可过着无忧无虑的生活，殊不知，这是自以为尘缘了了，其实未了，因为他们的心中仍有欲念未放下。要做到真正的了了，只有连放下的念头也排除，才达到了超凡脱俗的境界。
能脱俗便是奇，作意尚奇者，不为奇而为异；不合污便是清，绝俗求清者，不为清而为激。—语出《菜根谭》
语意：思想超越一般人又不沾世俗气的就是奇人，可是那种刻意标新立异的不是奇而是怪异；不同流合污就算是清高，可是为了表示自己清高而和世人断绝来往，那不是清高而是偏激。
“俗”指的是心灵的一种境界。了解一个人为什么而活，就可以知道他的心灵俗不俗。有的人一辈子只为肚子而活；有的人一辈子只为脸皮而活；有的人一辈子为自己的心而活；还有人为了使所有的人得到真正的幸福而活。到底哪种人活得比较可贵不凡，相信你我都明了。所谓“清”就是不做任何有损名誉的事。这说起来很容易，能真正将其实行的人却不多。
我们都赞赏清高儒雅的人。一个人如果能舍弃名利，当然值得敬仰。可是假如为了提高知名度而标新立异或故作怪论，这种人实际上是俗人伪装的怪人，是沽名钓誉的小人。处于污浊俗世而心却不受污染的人，其品德就像莲花出淤泥而不染，会永远保持洁净。假如心存俗念却矫揉造作或与世俗绝断，以标榜自己的清高，这是一种偏激狂妄的行为。清而奇是旁人的想法，对一个有修养的人来讲，保持清高儒雅的境界是很自然而无须造作的事，李白诗云：“清水出芙蓉，天然去雕饰。”即为此意。
凡事豫则立，不豫则废。—语出《中庸》
语意：凡事预先有准备就会成功，事先没有准备就会失败。
本句话中的“豫”字最为重要。“豫”就是预先作好准备，处理任何事情，预先作好准备就能获得成功，不作准备就会失败。
凡是在重要场合发表意见，要先想好讲什么以及怎么讲，这样就不会理屈词穷站不住脚，这就叫“言前定则不跲”。大至行军作战，小到出门旅行，都要预先考虑这一行动中将会遇到什么情况，作好相应的准备，就会减少很多麻烦，这叫做“行前定则不疚”。至于要建立一种学说，阐明一个道理，那就更要花大力气作好周密准备了。论点要正确，论据要充分，论证要符合逻辑，这样才能使人无可辩驳，这叫做“道前定则不穷”。
所以，要想把事情处理得恰到好处，就必须在事前有充分的预测与准备，这是一种高明的处世智慧。
尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。—语出《易经·系辞下》
语意：尺蠖弯起身体，是为了伸展前行。龙和蛇冬眠，是为了保存自己。
古人有云：“木秀于林，风必摧之。”意思是说锋芒毕露的人是很容易遭到别人的非议和敌视的，在政治斗争中尤其如此。人要善于保存自己，要懂得激流勇退，这并不是消极地避凶就吉，而是为了养精蓄锐，伺机而动
也就是韬光养晦。《易经·系辞下》说：“尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。”指人在力量不足或处于劣势时，要隐藏自己的才华与真实企图，以待今后东山再起。这也是处世的高招。
一个人不露锋芒可能永远得不到重用；但锋芒太露又容易招人陷害,虽容易取得暂时的成功，却是为自己掘好了坟墓。当你施展自己的才华时，也就埋下了危机的种子。所以显露才华要适可而止。所谓“花要半开，酒要半醉”，凡是鲜花盛开的时候，就会立即被人采摘去，很快就衰败了。
来源;任树民《中华处世经》
感悟：人生本来就是一个自我完善和提高的过程，不同的人会用不同的方式演绎自己的人生，但是如果缺少了处世的智慧，生命便会黯然失色。处世是一种哲学，也是一门艺术。处世无方者，经常到处碰壁、举步维艰；处世得法者，常能左右逢源、进退自如。在充满激烈竞争的人类社会中，掌握为人处世的技巧，会使我们更清楚地认识和了解人性，从而赢得更多成功的机会。所以，如何获得处世的技巧便成了永恒的话题。正所谓“观今宜鉴古，无古不成今”，通过解读古代圣贤的处世哲学，揭示为人处世的智慧及人生哲理。文/单眼老表
