转自：洲舟9527的博客
白话译文选自台湾大学哲学系教授傅佩荣著作《止于至善》
《 大学》
【原文1】
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
【译文1】
大学的理想，是要彰显一个人光明的德行；是要他亲近爱护百姓；是要他抵达完美的目标。知道目标何在，就会引发确定的志向；有了确定的志向，才可能保持平静的心情；保持平静的心情，才可能安于所处的环境；安于所处的环境，才可能进行周全的思虑；进行周全的思虑，才可能领悟目标的价值。外物的存在有根本部分，也有末节部分；事件的发生有结束阶段，也有开始阶段。知道这一切的先后次序，就接近大学的理想了。
【原文2】
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
【译文2】
古代的人，想要在天下彰显他光明的德行，就须先治理自己的国家。想要治理自己的国家，就须先规范自己的家庭。想要规范自己的家庭，就须先修养自己的言行。想要修养自己的言行，就须先端正自己的心思。想要端正自己的心思，就须先真诚面对自己的意念。想要面对自己的意念，就须先推究自己所知的善。推究自己所知的善，就是要辨别外物与我的关系。
【原文3】
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
【译文3】
我与外物的关系辨别之后，所知的善就明确了；所知的善明确之后，意念就可以真诚了；意念真诚之后，心思就可以端正了；心思端正之后，言行就可以修养了；言行修养之后，家庭就可以规范了；家庭规范之后，国家就可以治理了；国家治理之后，天下就可以太平了。从天子直到平民百姓，同样都是以修养言行作为人生的根本。一个人根本混乱而末节走上轨道，那是不可能的。他对重要的部分不在乎，却对次要的部分很在乎，那是从来没有过的事。这样称为知道了根本，这样称为所知抵达了顶点。
【原文4·1】
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶(wù)恶(è)臭(xiù)，如好好色。此之谓自慊（qiè）。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜（yǎn）其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖（pán），故君子必诚其意。
【译文4·1】
所谓真诚面对自己的意念，就是指不要欺骗自己。就像讨厌难闻的味道，就像喜欢美丽的色彩，这样才可以说是让自己满意了，因此君子一定要在自己独处时特别谨慎。小人平日就做不善的事，没有什么坏事不做的；看到君子之后，才躲躲闪闪的样子，遮掩他所做的坏事，并且张扬他所做的善事。别人看见自己，就像看透自己的肺肝一样的清楚，这样做又有什么用处呢？这叫做：心中的真正情况会显示于外在的言行上，因此君子一定要在独处的时候特别谨慎。曾子说：“十只眼在看着，十只手在指着，真是严厉啊！”财富可以装潢屋子，德行可以滋润身体。心胸开阔而体态舒适，因此君子一定要真诚面对自己的意念。
【原文4·2】
《诗》云：“瞻彼淇澳（yǜ），菉（lǜ）竹猗猗(yī)。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，终不可諠兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“于戏（呜呼）！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没（mò）世不忘也。
【译文4·2】
《诗经·卫风·淇澳》说：“远望那淇水弯曲处，绿竹长得十分茂盛。这位文雅的君子，好像牛骨象牙经过了切磋，好像美玉宝石经过了琢磨。庄严啊，威武啊！显赫呀，坦荡呀！这位文雅的君子，毕竟不可忘啊！”好像牛骨象牙经过了切磋，这表示他讲习学问。好像美玉宝石经过了琢磨，这表示他自行修炼的精神。庄严呀，威武呀！这描写他戒惕谨慎。显赫呀，坦荡呀！这描写他仪容可观。这位文雅的君子，毕竟不可忘啊！说的是他盛美的品德与至高的善行，是百姓无法忘记的。《诗经·周颂·烈文》说：“呜呼！对于先王要念念不忘。”君子尊敬他所应该尊敬的人，并且亲爱他应该亲爱的人；小人享受他所能有的快乐，并且获得他所想要的利益。所以到了后代还是念念不忘先王。
【原文4·3】
《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗(mián)蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于（wū）缉（qì）熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
【译文4·3】
《尚书·康诰》说：“能够彰显德行。”《尚书·太甲》说：“要思虑详察天所给的明白旨意。”《尚书·尧典》说：“能够彰显伟大的德行。”这些都是要自己去彰显的。商汤在盥洗盘上刻着一句话：“真要在一天自新，那就每天自新，再继续不断自新。” 《尚书·康诰》说：“要鼓励大家成为自新之民。”《诗经·大雅·文王》说：“周朝虽是旧的邦国，受天所明而展现新局。”所以君子想尽一切办法来达到这个目标。《诗经·尚颂·玄鸟》说：“国都千里辖区，是人民止息的所在。”《诗经·小雅·缗蛮》说：“啼声婉转的黄鸟，止息在丘陵的一角。”孔子说：“黄鸟在应该止息之处，都知道自己要停下来。难道人可以比不上小鸟吗？”《诗经·大雅·文王》说：“端庄威严的文王啊，一直保持光明，又做到了敬。”做君主的，要以行仁为目标；做臣属的，要以恭敬为目标；做儿子的，要以孝顺为目标；做父亲的，要以慈爱为目标；与国人来往，要以守信为目标。孔子说：“审判诉讼案件，我与别人差不多。如果一定要有所不同，我希望使诉讼案件完全消失。”让那些不肯说明实情的人，没办法捏造一大套虚妄的话。要严厉警惕百姓，不能有期满的心思。这称为知道根本。
【原文5】
所谓修身在正其心者，身有所忿懥（zhì），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐（yào），则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【译文5】
所谓修身言行就是要端正自己的心思，意思是说：自身陷于愤怒，就无法端正；陷于恐惧，就无法端正；陷于喜爱，就无法端正；陷于忧患，就无法端正。心思若是不在当下的处境，就会观看却没有看到东西，聆听却没有懂得意思，饮食却不清楚它的味道。这就是说：修养言行就是要端正自己的心思。
【原文6】
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟（pì）焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶(è)，恶(wù)而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰，“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
【译文6】
所为规范自己的家庭，就是要修养自己的言行，意思是说：人们对于自己亲近爱慕的人，表现就会有所偏颇；人们对于自己鄙视讨厌的人，表现就会有所偏颇；人们对于自己畏惧尊敬的人，表现就会有所偏颇；人们对于自己同情怜悯的人，表现就会有所偏颇；人们对于自己轻忽怠慢的人，表现就会有所偏颇。因此，喜欢一个人同时也知道他的缺点，厌恶一个人同时也知道他的优点，天下能做到的人是很少的。所以民间谚语说：“人们不知道自己子女的缺点，也不知道自己庄稼的丰硕。”这就是说：言行没有修养好，是没办法规范自己家庭的。
【原文7·1】
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国；
孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾（fèn败坏）事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。
【译文7·1】
所谓治理自己的国家必须先规范自己的家庭，意思是说：自己的家人没有好好教育，却能够教育别人，那是不可能的事。所以君子不必离开家庭就可以在国家成就教化。孝顺父母的心意，即是侍奉君主的道理；尊敬兄长的心意，即是侍候长者的道理；照顾子女的心意，即是役使众人的道理。《尚书·康诰》说：“好像保护婴儿那样对待百姓。”内心真诚想去了解百姓的愿望，即使没有完全切合，也距离不远了。没有女子是学会养育子女后才出嫁的。负责治国的人，能使一家人行仁，全国就会兴起行仁之风；能使一家人礼让，全国就会兴起礼让之风；他自己一人贪婪乖张，全国就回趋于混乱。其中的关联契机即是如此。这就是说：一句话就把事情搞坏，一个人就让国家安定。尧舜以行仁来领导天下人，百姓就追随他们行仁；夏桀商纣以暴戾作风来领导天下人，百姓就追随他们变得暴戾。治国者所下的命令如果违背自己所爱好的行为，百姓是不会追随命令去做的。
【原文7·2】
是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒（tè差错），正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
【译文7·2】
因此，君子自己做到某种善事，然后才去要求别人；自己不做某种恶事，然后才去责怪别人。自己身上所做的无法推己及人，却能够让别人了解该做什么，那是不曾有过的事。所以，治理国家即是要规范自己的家庭。《诗经·周南·桃夭》说：“桃树长得正美，枝叶十分茂盛，这个女子出嫁，家人相处和睦。”家人相处和睦，然后可以教化国人。《诗经·小雅·蓼（lù）萧》说：“做个好哥哥，做个好弟弟。”做个好哥哥，做个好弟弟，然后可以教化国人。《诗经·曹风·shī）鸠》说：“他的威仪没有差错，可以匡正四方之国。”他作为父亲、儿子、哥哥、弟弟的表现都值得效法，然后百姓才会效法他。这就是说：治理国家即是要规范自己的家庭。
【原文8·1】
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜（xié）矩之道也。所恶(wù)于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶(wù)恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎。辟则为天下僇（lù羞辱）矣。
【译文8·1】
所谓平定天下就是要治理自己的国家，意思是说：上位者敬爱老人，百姓就会兴起孝顺之风；上位者尊重长辈，百姓就会兴起敬长之风；上位者救助孤儿，百姓就不会有背弃之心。因此，君子把握了衡度言行规矩的方法。厌恶上位者所做的，就不要以此使唤属下；厌恶属下所做的，就不要以此侍奉上位者；厌恶在前者所做的，就不要以此对待在后者；厌恶在后者所做的，就不要以此跟从在前者；厌恶右边的人所做的，就不要以此对待左边的人；厌恶左边的人所做的，就不要以此对待右边的人。这称为衡度言行规矩的方法。《诗经·小雅·南山有台》说：“快乐的君子，就是百姓的父母。”百姓喜欢的，你也要喜欢；百姓厌恶的，你也要厌恶。这样就称为百姓的父母。《诗经·小雅·节南山》说：“那座南山高峻耸立，层层石块堆积而成；大师尹氏声威显赫，百姓都在看着你。”拥有国家的人，不可不谨慎，言行偏颇就会被天下人所弃绝。
【原文8·2】
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故，君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也；财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝；惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝；仁亲以为宝。”
【译文8·2】
《诗经·大雅·文王》说：“殷商尚未丧失民众时，能够配合上帝的要求。应该借鉴殷商的兴亡，知道保持天命不容易。”这是在说，得到民众支持就用有国家，失去民众支持就失去国家。因此，君子首先要谨慎以对的是德行。有德行就有人民支持，有人民支持就有土地，有土地就有钱财，有钱财就有资源可用。德行是根本，钱财是末节。忽略根本而重视末节，相争的百姓就各施手段争夺。因此，钱财聚集起来，百姓就会离去；钱财分散出去，百姓就会聚集。因此，言论以违背道义的方式说出去，也会以违背道义的方式传进来；货物以违背道义的方式得到，也会以违背道义的方式失去。《尚书·康诰》说：“天命是不固定的。”这是说：行善就得到，不行善就失去。《楚书》说：“楚国没有什么是珍宝，只有行善才是珍宝。”舅犯说：“流亡的人没有什么是珍宝，行仁与爱人才是珍宝。”
【原文8·3】
《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻（chì）若自其口出。实能容之，以能保我子孙，黎民尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶(wù)之；人之彦圣，而违之俾（bì）不通；实不能容，以不能保我子孙，黎民亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。菑（zāi灾）必逮夫身。
【译文8·3】
《书经·秦誓》说：“假使有个大臣，心思真诚而专注，没有什么过人的本事，心态和善而有容人的雅量。他看到别人有什么本事，就好像是自己有那种本事一样。他看到别人的言论显示了才华与智能，就从内心去喜欢，简直就像是从自己口中说出来的一样。就靠这种能够包容的德行，就可以保护我的子孙，百姓也同样得到了好处！而另外有个大臣，看到别人有什么本事，就心生嫉妒而讨厌他。听到别人的言论显示了才华与智能，就阻挠使它无法传到上位者耳中。就是这种无法容人的心态，既不能保护我的子孙，百姓也会说危害国家啊！”只有靠行仁者来流放这样的人，把他们驱逐到四方的蛮夷地区，不让他们居住在中国。这就是说：只有行仁者能做到喜欢好人，能做到讨厌坏人。看到贤者而不能推举他，推举他而不能让他位居自己之前，那就是怠慢。看到不善者而不能黜退他，黜退他而不能让他疏远，那就是过失。喜欢别人所厌恶的，厌恶别人所喜欢的，就称之为违反人的本性，灾难一定会降到他的身上。
【原文8·4】
是故，君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
【译文8·4】
因此，成为君子有根本的原则，一定是由忠诚信实而成就君子之德，由骄傲放纵而失去君子之德。累积钱财有根本的原则，生产的人多而吃饭的人少，工作的人勤快而花费的人迟缓，那么钱财总是够用的。行仁的人用钱财来发扬自身的价值，不行人的人用自身的力量来赚取钱财。上位者喜欢行仁而属下不喜欢行义，那是不曾有过的事；喜欢行义而不把事情办妥善，也是不曾有过的事；仓库里的钱财不是正当的钱财，同样是不曾有过的事。孟献子说：“初任大夫的人不会计较有多少鸡与小猪。卿大夫不会蓄养牛羊来赚钱。有采地的公卿不会蓄养搜刮百姓财产的家臣。与其有搜刮百姓财产的家臣，宁可有窃取公卿财物的家臣。”这就称为：国家不以利润为利益，而是以行义为利益。治理国家而致力于聚敛财货的，一定是从小人开始。小人擅长做这种事。让小人治理国家的事务，灾难祸害就会一起来到，这时即使有好人也无可奈可了。这就是说：国家不以利润为利益，而是以行义为利益。
白话译文选自台湾大学哲学系教授傅佩荣著作《止于至善》
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