在《小部.比豆梨本生经》和其它《本生经》里，我们可以看到离妄真实语的例子。
以下是《比豆梨本生经》的简要故事：高罗婆王和富楼那迦夜叉，在玩骰子时下了这么样的赌注：
若国王输了，富楼那迦夜叉，可以拿走国王的任何东西，除了国王本身、皇后和白色华盖；反之，若富楼那迦夜叉输了，国王可以赢得他的'意所成宝石’和马。
结果，国王输了，富楼那迦夜叉就说：“我赢了！噢，国王，把赌注给我。”
由于国王是真的输了，所以他不能拒绝，只好让富楼那迦任选所要的东西。富楼那迦夜叉，选了国王的大臣比豆梨。
国王听后哀求说：“这大臣就是我本身，是我的归依处，因此不能把他拿来跟我的金银等财宝比较。他即是我的生命，所以我不能把他让给你。”
富楼那迦说：“我们争论下去是没有结果的。就让我们去见他，听他的判断。”国王答应了，所以他们就去见那大臣。
富楼那迦夜叉问道：“噢，大臣，身为俱卢国大臣的你，受到天神们的称赞为公正的人。这是真的吗？
你是高罗婆王的仆人？或是国王的亲戚，跟他是同等级的？或是国王的亲戚，却比他更高级的？你的名字比豆梨是有意义的，还是无意义的？”
最后一个问题的意思是：在世上有两种名字。无意义的名字是没有代表性的，只是随便选的而已。另一种是有意义的名字，代表其人果真如其名。
譬如，若有个丑陋的男孩名叫'英俊的男孩’，那么这只是一个没有意义的名字而已，因为这名字并不符合那男孩。
若有个英俊的男孩名叫'英俊的男孩’，那么这即是有意义的名字，因为它与那男孩的外表是相符的。
当富楼那迦夜叉，问比豆梨的名字，是无意义或有意义的时候，他是想证实，那大臣是否真的公正。因为，比豆梨的意思，是'一个公正无邪之人’。
若那大臣是不公正的话，那么他的名字即是无意义的。若他是公正的话，那么他的名字即是有意义的。
其时，比豆梨心想：'我可以说自己是国王的亲戚，或比国王更高级，或跟国王完全没有关系。但这世上没有其它归依处可比得上真实。所以，我应该说实话。’
所以，他就说：“朋友，在这世间里有四种服务，即：一、奴隶的服务；二、为金钱而服务；三、自愿的服务；四、俘虏的服务。在这四种服务之中，我是属于自愿服务国王的。”因此，他很真实地回答。
这真实无欺的回答是真实语，但并非取信真实语，因为它并不是为了取信他人而说的。它也不是许愿真实语，因为它并不是为了实现愿望而说的。它只是纯粹为了避免说骗话，因此它是'离妄真实语’。
同样地，在《黄金晱摩本生经》里，当华利夜佉王问黄金晱摩说：“你是什么族人？你是谁的儿子？”
当时，若黄金晱摩告诉国王说，他是天神，或龙，或人非人，或是王族的人，那个国王都会相信。
但是他想，他应该只说实话，所以他真实地说：“我是渔夫的儿子。”
黄金晱摩与比豆梨所说的话是一样的，即不是为取信别人，也不是为了实现愿望。事实上，它只是离妄真实语而已。
在《小部.盘达龙本生经》里，当尼沙陀婆罗门问持戒的菩萨（当时他是龙王）：“你是谁？你是天神？还是有大神力的龙？”
龙王心想：'即使我说自己是天神，这人也会相信我，但我应向他说实话。’
所以，他就告诉婆罗门说，自己是龙。这龙王所说的和比豆梨所说的一样，并非为了取信他人，也不是为了实现愿望。它只是为了避免骗人，而说出事实，所以是离妄真实语。
组成第七个波罗蜜的，即是这离妄真实语。古代的菩萨都时时刻刻培育这离妄真实语，他们生生世世皆以只说实话来成就真实波罗蜜。
若他们只是保持沉默以避免说谎，那并不是真正的真实语，因为他们本来就没有说话，那只是离妄而已。
只有在需要取信他人的情况之下，菩萨才会说取信真实语，否则他是不会说的。
同样地，只有在需要实现愿望的情况之下，他才会说许愿真实语。至于离妄真实语，那是菩萨时时刻刻都持守的。所以，有德者应向菩萨学习，努力培育只说离妄真实语。
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