《黄檗山断际禅师传心法要》法要直指（39）

《黄檗山断际禅师传心法要》法要直指

〖动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离。动是心用，用是心动。即动即用，不动不用。用体本空。空本无动。动用同心，心本无动。〗

        一般人刚看的时候很容易糊涂，我给你讲一讲啊，让你明白：离开动它没有心，离开心它也不会动。性相就是心，和身体是似一非一的关系，心法不二，这是第一个。第二个：你不要住着它动，也不住着它不动，这是二见。不要说动与不动，不要说它有和无二见。第三个：它动也好、用也好，只要你当下直肯，动用本自一心，自明而已，不要起知见，不要受它骗了，就是这个意思。

        这不说来说去，他绕一大堆给大家弄糊涂了。为什么心里有挂碍？因为是无量劫执着一个我，跳不出去。因不透缘起如幻、一切法无我之理，才产生了在世间的我执。人生主要有三大障碍，不能自由自在：第一是情，第二是物，第三是臭皮囊。出家人比在家人好一些，就剩下臭壳子一种，他好转了。在家人很难，这三关你捅不下去的时候，即生死之障。看着很简单，这就问你自己吧。要是有任何挂碍，对不起，你有它就有，你没有它就没有。给大家这么讲那么说就是这个道理，让你明白身体本来就是无情物，和外头的植物、动物是一样的。心和它是什么关系啊？似一非一，说一不对，说它不是一也不对，因为佛法是不二法！不要起有无、动不动等等的知见，也不要住着，就是这意思。

〖故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：“言语道断，心行处灭。”〗

        故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，去来是因缘假相，自性里何有来去，因为自性本来空寂，它没有来去！终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：言语道断，心行处灭。来来去去不住着，心里就没有这东西。他成天干什么，也就是没干。因此来说，不用解释，言语道断就是不要在上面费脑筋解释。心行处灭，不住着就心行处灭了嘛。

〖见闻觉知，本自圆寂，乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报。善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是。不及一二也。〗

        见闻觉知，本自圆寂，乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。你不住着见闻觉知，一切法但有名字，本自圆寂。刚才讲无住，嘴上会说，真的是那么回事吗？身体这疼那痒，你去透个根本，找不见这痛痒之处，所以痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报。善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。千万不要住，执就是住的意思，不要执即业脱，不要住着，一切法它本来就束不了你的。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是。不及一二也。如不见性，讲说佛法无有凭据，为什么？一切言说皆是方便，不是根本也。根本者，心也，故说“不识自心，学法无益。”不透自心，纵说经论如恒河沙，也是邪说，不是真正之法也。真正之法，是无法之法，是名真法。言说意解，如何到达！故祖师西来，直指一切众生本来是佛，不假修添，若因缘福德具足者，当下直肯即是，何用修持言说。下面这个偈颂，是很好的诠释。

〖颂曰：

心心心难可寻，宽时徧法界，窄也不容针。

我本求心不求佛，了知三界空无物。

若欲求佛但求心，只这心心心是佛。

我本求心心自持，求心不得待心知。

佛性不从心外得，心生便是罪生时。

偈曰：

吾本来此土，

传法救迷情。

一花开五叶，

结果自然成。〗

        心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。开始学的时候，一看这句话我就明白这个道理了，但是没有相应。心心心为什么难可寻？你看、听、动、用不都是心嘛，你找都找不见。没有颜色、没有相貌、没有体段，你找不见的，动念即乖。为什么宽时遍法界？你看天、看地、看东、看西都是这个心，所以宽时遍法界。为什么窄时不容针？在这最窄处、忽闪这一念，你能找见嘛？谁能抓住忽闪这一念啊？所以窄处不容针。

        我本求心不求佛，咱们一天拜佛、学佛、求佛、念阿弥陀佛、消业都求佛去，智者求心不求佛嘛！了知三界空无物，应观法界性。法界性是什么？本来无一物。法界性本来是空的，那么罪业是怎么产生的？一切唯心造。若欲求佛但求心，如果你想求佛，很简单嘛——求心。这里的求心不是取舍的求，这里的求是相应的意思。你不要跟着文字去理解，要想求佛就要和自性相契，相契叫求。只这心心心是佛，哪个心？依文解意就能绕晕你，就是这个这个。不是说还有个心，心外还有个佛。你看——就是这个心，喝水这个动作——就是这个心，它就是佛。看东西这个心就是佛。学法人往往都把这句话轻描淡写，这就是为什么很多人不得要领，根本就在这里。

我本求心心自持，求心不得待心知。

        这句话是根本，很多人都不懂要领。咱们学佛法，为什么与道不相应就在这里。为什么我本求心心自持？心本来空的，它老是这样。“求心不得待心知”是什么意思呀？就是默契，看、动、用上不让添加，不让意识理解，不要落到意识上，也称第二念。这一点就最难了呀！用不上劲儿，动念即乖。为什么动念即乖啊？动念不是通过意识、心上生心的执着嘛。很多人在经教里头学来学去就这一丁点儿，没有顿契到，故才有了怕堕怕失的恐惧，之后才产生了禅净双修的邪说。如直下顿契自心一切了，何有这些。就这一句话。我现在把如来真实义和盘托出，大家什么时候相应，就看大家因缘吧。

        为什么叫一悟即入如来地呢？上根人顿契，了本而应事，该干什么干什么去了。中下根人借境除心、安心，这是愚痴人，因为他在假相上造作。心本来不需要练什么修什么。每个动，它就是心，心外没有任何一法。让你明心，明的是心体本空。最主要就是这句话——“求心不得待心知”，求就是与自性相应，不要起第二念、落到意识理解的拐棍上。这个拐棍，就这一点点，很多人讲了这么多法，讲错了吗？没错。他理解对不对？全对。他就不明白这一点点，就这一点点让很多人都卡在上边了。咱们学法就是直下默契，默契不要着默契想。不要落到我以为、我理解上。超越文字，不立文字，就是不要在文字上去取舍，不要住到文字上，文字上没有道没有佛的。佛法在世间，不离世间觉。若明自心在世间应用，何处不自在，何用文字言说，就这点是最难的。

        不相应不要紧，按我指点给你的去行之，缘到就没有不相应的。如透达诸法空相，你成什么、求什么？一切法有我吗？成就别人就对了，你成就别人的时候，自然与道相应，不需要修什么，回了家也如此。原来不明白的时候，老起人我知见，现在明白了，一切都是自心相，你跟自心相较什么真呀！海纳百川，有融乃大，一切法还有纷争吗？只要明白了这个道理，法法性空。有时候偶尔起也不要着急，只要帮助别人，成就别人就对了，不要起任何心，自然与道相应。缘到了，一下就相应了，什么法也拘不了你，从此你活得潇潇洒洒，从容自在。

        最主要就是这一点点，求心不得心待知，不要再落到意识上“我理解、我认为”，不要让它知道。默契不着默契想，要是有个默契，“这是默契”，“这是性”，这就有乖法体，自性里没有这东西。就这点点用不上劲的，就在无意中当下契会，一下明白了，哎呀，原来如此。我们之前讲过的香严禅师，他经教看了那么多，也给别人讲，也没明白根本。后来把一切都放下了，只当个饭僧，耙地时石头嘣到竹子上，“嘎”一下相应了、彻悟了。为什么当时没给他点破？点破不是落意识上了嘛。意识特别微细，咱们这意识的拐棍是无量劫过来的。意就是我，识就是分别，这个“我”根深蒂固，无量劫过来的。求心不得待心知，不要让意识知道，在超越它的时候，在无意识当中，一下相应。你们现在明白了这个道理，要是按我跟你说的去做，天天只想着成就别人的时候，没有一个不相应的。

        佛性不从心外得，心生便是罪生时。这句话是根本。可能你在这吃饭，谁无意碰了你，哎呀，一下就相应了。很多祖师都是这样，马祖和百丈，鸭子飞了么？飞了。马祖捏百丈鼻子，他一下相应了。哪有来去？心外还有飞与不飞么？赵州和尚不也是一下明白了嘛。八十岁了，还背上包到处走，因为心不安嘛，咱们心老在浮动。还有个老和尚出家八十年，讲了六十年禅，后二十年，每天四万声佛号往生西方，因为他没有落底，心里害怕。一旦失去人身，掉别道了怎么办，因此要有个抓握处。实则未透缘起法之理，未真透达不二法，迷时有垢净，透本来何有垢净。不了，花开见佛悟无生后，再回娑婆吗？佛法本是一心法，也称不二法，何来垢净、来去。你们在这不要怕，若透一心法，你们百分之百一个不落，你们都是达摩、黄檗。