佛陀看到了这个事实。

我们现在比较重视的就是相续的问题。世间人很讨厌变化，我们不喜欢生命改变，因为我们不喜欢死亡。我们看到一个小孩子出生会感到快乐，但我们看一个人死亡，我们会悲伤。所以世间人是颠倒，他认为变化是不好的，他讨厌变化。但佛法不这么认为，佛法讨厌相续。就是说，佛法对于变化它不在乎，反正生命本来就没有快乐可言，所以“生本无可恋，死亦何须厌”。但是佛法比较在乎的是，你死了以后是不是继续地得果报。就是断相续，这个是我们在乎的。就是你死了以后到哪里去，这个是我们比较在乎的。

三界果报的可怕，并不是它给你痛苦，并不是这个，而是它没完没了，辗转相续。就是说，如果你从现在开始对三界的果报完全不理不睬，完全不管它，那就意味着未来有无穷无尽的生死等着你。你不管理它，它就会不断地相续下去，这个就是你的后果。所以我们对三界的果报，重点不在于痛苦，而是它是一种辗转相续，无有止尽。

所以，佛陀处理这个问题，他知道一个人落入因缘法的时候会产生我法二执。我法二执，当然第一个就法执，就弄假成真。人生本来就是一个唯心所现的暂时的假相。比方你今天是一个成功的有钱人，或者你是一个贫穷的痛苦的卑贱的人，这都是一个业力的释放而已，但是我们却认为这个是真实的。这第一个，弄假成真。第二个，强作主宰。我们要去主宰我们今生的果报，就是我执。这个更可怕。因为我们要去主宰今生的生命，所以我们在三界轮回里面就很难出离了，这个就是我爱执。

人生主要是两块，心性跟因缘。心性是能变现，因缘是所变现，就本来这两块。但是我们凡夫在因缘里面执着一个我，多了一个自我意识出来，这个就是无明。所以我们今生的问题不在业力，我们是一种无明跟业力的和合，更糟糕在这里，就是我们捏造一个自我。当这个自我意识跟业力结合的时候，就好像一个念珠，本来是一颗一颗的业力，是片段的，你今天却用一个绳子把它串起来，这个我执就是把它串起来。

所以佛陀现在要处理，不是处理业力。业力怎么处理呢？阿罗汉也没有把所有业都消掉。阿罗汉四生了生死，他无量无边的生死轮回，累积那么多的生死业力，难道他四生就把业力给业尽情空吗？不是的。他是把那个“我”抽掉了，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”。一个转动的轮盘，你只要把那个我抽掉，那个轮盘就转不动了。佛陀看到了这个事实。