被误解的“民可使由之不可使知之”

        孔子说“民可使由之，不可使知之”，现在主流的理解是，老百姓只要他们去做就行了，不需要让他们明白为什么要这么做。于是成了批判孔子愚民的一个证据。我完全不认同这样的理解。儒学号称内圣外王之学，对这句话的理解不能离开内圣的角度，即如何认识人的本质。

        为什么民不可使知之呢？因为知有两种，一种是真知，一种是经验之知。只有真知才能认识人的本质，经验之知是狭隘的，无法认识人的本质。孔子提倡的就是真知，反对的是经验之知。大部分人的认知就是经验之知，经验之知各不相同，成为一切矛盾冲突的根源。孔子的理想是天下大同，大同就必须建立在人们的真知之上，真知是普遍的唯一的，是人的本质也是存在的本质，是对生命实在的回归。孔子的愿望是人们都能达到这样的真知，所以要反对经验之知。但人们是生活在日常经验之中的，人们缺乏深刻的反省能力，必定会陷入经验世界不能自拔。怎么办呢？只有遵循圣人的教化，依照圣人指示的道路而行，如此方能进入真知之域。

        让充满了欲望的芸芸众生去独立思考，领悟存在的奥妙，那是根本不可能的，大众的思考必定是肤浅的。圣人之所以被称为圣人，就是因为他彻底达到了真知，所以能够成为万世师表。在否定了大众经验之知的偏狭之后，为什么不能让大众直接领悟真知，而要让他们在不明白的情况下先走下去呢？搞懂了再走不行吗？这体现了圣人的苦心。真知没法搞懂，它超越了一切经验，它是一种全观，虽然它就在日常生活中，但它是普遍存在，而大众的思维只是盲人摸象，大众跳不出经验世界，所以也就无法理解真知。真知不是靠理解，理解靠的都是经验。真知必须摆脱一切经验，一切经验都是个人的经验，个人的经验都是狭隘的。真知就是反经验的，只有超越一切经验，真知才会出现。真知无法通过语言准确表述，语言就是经验的产物。真知不是不可知，真知是非经验之知，所以它说不明白，但它可以被感悟，感悟的当下就是契入存在的本质，那么真知就出现了。

        民可使由之，不需要想那么多，只要照着做就行了，再怎么想也出不了经验的范畴，越想越糊涂，反而会误入种种歧途。只要功夫深铁杵磨成针，火候到了，就会豁然开朗，真知就这样获得了。所以说民可使由之不可使知之，是让大众获得真知的唯一途径，除此之外还有什么办法呢？读书上学吗？那只是通识教育，与孔子所谓的真知风马牛不相及。所以谁认为孔子反对民众获得教育和知识，那是根本没有明白孔子说的知指的是什么。