在老子的认识论中，“知”是一个十分重要的词汇。《道德经》书中，“知”（或“智”）共出现了64次，这个频率是相当高的，仅次于其核心概念“道”（68次）。“知”字在《道德经》中有两种用法，一是用作动词，如“知常”、“知人”、“自知”等；一是用作名词，比如用作“知识”之知；比如用作 “智巧”、“机智”之知。古时“知”、“智”通用。
在“知识”这一意义上使用的“知”，是一个中性词，而在“智巧”、“机智”意义上使用的“智”字，在《道德经》中却是一个贬义词。比如在《道德经》第十八章中有这样一句著名的话：智慧出，有大伪。
这里老子所说的“智”，实际上指的是机巧之心、诈伪之心、奸滑之心，是针对时弊和人类的通病有感而发，他反对的是玩弄心机和投机取巧。所以我们不能仅作字面上的理解， 笼统地说老子反对一切聪明智慧。
通过对“智”的反思和否定，老子提出了他的尚“愚”思想。 在《道德经》书中，“愚”字共出现了三次，却有两种完全不同的涵义。一种是老子所极力推崇的“愚”，代表着同于“道” 的最高境界；另一种则是一般意义上的含有贬义的“愚”。先说这后一种“愚”，出现在《道德经》三十八章：
前识者，道之华而愚之始。
什么叫“前识”？大白话来说就是不懂装懂。也有的解释为：机巧奸伪，即前面所批评的“智”。注解过《道德经》的韩非还举了个例子：詹何坐在室中，听见门外的牛鸣，就知道这是一头白犄角的黑牛。这样毫无根据的乱猜，即使是懵对了， 也是毫无意义的，所以韩非对这种“无缘而妄意度”嗤之以鼻。老子指出，这种“前识”，不过是“道”之虚华，貌似“智”， 实际上却是真正的愚，是“愚之始”、“愚之首”。
对于另一种“愚”，即老子所崇尚的同于大道的“愚”，《道德经》二十章是这样表述的：
众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。……众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
与众人之“智”相对照，“愚人之心”则显得极为独特、超脱和纯真：淡泊恬静，默默无闻，从不炫耀自己（“泊兮其未兆”）；闲散舒缓，从容不迫（“累累兮若无所归”）；无为无欲， 如愚如陋，如笨如拙（“顽且鄙”无欲无识，含蓄暗昧，浑 厚淳朴（“昏昏”、“闷闷”）；浑浑沌纯，好像不知嘻笑、对外部世界毫无所知的婴儿（“沌沌兮，如婴儿之未孩”）。这样的“愚人之心”恰与世俗的“众人”相反，但却只有它才符合滋养万物的“大道”之精神（“我独异于人，而贵食母。”）。
老子在这里通过“众人”和“我”的对照，鲜明地揭示出两种截然不同的人格和心态。老子的‘我’是跟‘道’对话的‘我’，不是跟世俗对话的‘我’。足见老子之“我”格调之高。
通过对“智”与“愚”的对照思考，老子向人们提出了一个尖锐而深刻的问题：到底什么是真正的智慧？世俗所谓“智” 值不值得提倡？世俗之人竞相追逐的心机智巧，和人类心灵质朴纯真的自然状态相比，到底哪一个更珍贵？在老子之前，可以说从来没有人对这样的问题进行过认真的思考。
老子自称为“愚人”，他通过对世俗之“智”的否定，将“愚”的价值提升到极高的境界，“愚”即是最可珍贵的人类质朴的自然之心，“愚”的境界即是“道”的境界，也是人类最高的智慧。 “愚”的境界亦是人生修养的最高境界，即“圣人”境界，达此境界的圣人“独异于人”，他拥有完美的德行和最高的智慧， 但由于深藏而不露，外表看去却象是一个“愚人”，所以不易为世人所理解，更谈不上被人们所取法了。
所以老子感慨地说：知我者希，则我者贵，是以圣人被褐而怀玉。
“大智若愚”虽不是老子直接说出来的，但显然是其书中原有之义，与“大智若愚”相同的句法在《道德经》中常可见到，如“大成若缺”、“大盈若冲”、“大直若曲”、“大巧若拙”、“大辩若纳”、“大白若辱”等，都是以反面的形式出现的正面，都是以否定的面貌表现的肯定，这是老子表述的一大特色，也是理解老子思想的一把钥匙。
联系客服
