第一部分：以超然战胜痛苦
每个人都追求幸福
世界上每个生灵都在追求幸福，人类也不例外。表面上，人把心思用在很多事情上，但归根结底，他所欲或所做的一切都是为了得到幸福。如果他渴望权力，是因为他期待着从行使权力中得到幸福。如果他追求金钱，是因为他以为金钱是保证幸福的条件和途径。如果他追求知识、健康、美貌、科学、艺术或文学，是因为他感到其幸福直接依赖于这些。如果他追求功名，是因为他希望从中找到幸福。人的所有努力和追求都是为了获得幸福。幸福是驱使他从事一切活动的终极动力。
欢乐与痛苦交织
人人都追求幸福，但大多数人却陷于某种痛苦。即使他们有时确实得到片刻的幸福，那也既不纯粹又不持久。人生绝非一系列无杂质的快乐，而是游移于苦乐对立之间，像乌云和彩虹那样交织在一起。生活中偶尔出现的快乐时光很快消逝，恰如彩虹那样绚丽一时只是为了从天空消失。这些快乐时刻即使留下什么痕迹，那也只能是某种记忆，人只会因失去它们而增加痛苦。这种记忆是大多数快乐的恒定遗产。
欲望结两种果实
人不追求痛苦，但他追求幸福的方式必然会带来痛苦。他试图通过满足欲望来寻求幸福，但这种满足总是靠不住的。因此他在满足欲望的同时，必须准备面临不能遂愿的痛苦。同一棵欲望之树上结两种果实：一甜，即快乐；一苦，即痛苦。要这棵树茂盛，就不能只让它结一种果实。想得到一种果实的人，必须准备接受另一种。：人对享乐疯狂追求且盲目迷恋；对逼近的痛苦却拚命逃避并怨天尤人。愤怒与痴想都无济于事，因为他的快乐注定有一天烟消云散。绝望和怨恨也没用，因为他无法逃脱随之而来的痛苦。
情绪变化
人受形形色色的欲望所驱使，毫不气馁地追求尘世享乐。但他对快乐的热情并不是纯粹的，因为在伸向快乐之杯的同时，他常常要咽下一口口苦水。他对快乐的热情因尾随的痛苦而减弱。他受制于骤变的情绪和冲动，时而感到幸福，兴高采烈；时而异常难过，灰心丧气。他的情绪随欲望的满足或受挫而变化。某些欲望的满足带来短暂的幸福，但这并不长久，并且很快导致抑郁反应。他的情绪使他不断经历起落和变化。
欲望导致痛苦
欲望的满足并不能带来欲望的终；它们暂时潜藏，则是为了集聚力量卷土重来。一个人饿时，他吃饭来满足食欲，但不久又会感到饿。若是吃得太多，他甚至在满足欲望的同时，也会体验到痛苦和不适。一切世俗欲望皆如此；它们只能带来瞬间的幸福。即使在被满足的那一刻，这种幸福己经开始减弱和消散。因此世俗欲望永远不能引向永恒幸福，相反，它们无不导致各种无休止的痛苦。当一个人充满世俗欲望时，等待他的是难以逃避的大量痛苦。欲望必然是大量痛苦之母：此乃法则。
痛苦削弱欲望
如果一个人体验或想象等待着欲望的痛苦，其欲望就会减弱。有时强烈的痛苦使人对世俗生活感到淡漠，而一旦新的欲望袭来，这种淡漠又往往被搁置一旁。很多人受欲望造成的剧烈痛苦影响，暂时失去对世俗物的兴趣。但超脱必须持久，才能为无欲之自由铺路。超然有不同程度，它们并不都是持久的。
暂时的超脱
有时，一个人因某个异常强烈的体验而受到巨大震动，比如目睹死亡、葬礼或火化。这种体验发人深省，并促使他深入思考尘世存在的无奈与空虚。受这种体验的影响，他认识到自己‘有一天也会死去，并告别他所珍视的一切。但这种念头以及由此产生的超然都是短暂的。他会很快忘却这些念头，继续迷恋尘世及其诱惑物。这种昙花一现的短暂超然情绪叫做“希玛善外若几亚”, 即火化场或墓地超脱，因为它通常产生于目睹火化或葬礼之时，并结束于告别遗体之后。这种超然情绪来得突然，去的迅疾。它来时似乎强烈有效，但它仅仅由一时的生动体验所维持，并随体验的消失而迅速离去，并不对一个人的总生活态度产生重大影响。
说明性故事
短暂超然情绪可由下面的故事来说明。从前，有个人在剧院看了一部圣剧，讲的是印度国王高毗迁达为追求真理而放弃一切的故事。此人深受感动，他放弃了所有的家庭责任并加入一伙高毗迁达教派的拜拉吉（流浪苦行僧）。他听从其他流浪僧的建议，彻底放弃以往的生活方式，穿上流浪僧服，剃光头，坐在一棵树下。他先是进入很深的静心，但随着太阳越来越热，他的参禅热情也开始冷却。白昼慢慢挨过，他开始感到饥渴、烦躁和悲哀。
家人发现他不在，甚为担心；一番搜寻后，发现他正凄惨地坐在树下。此时的他已面容憔悴，一点儿都不快活。他妻子看到这个古怪情景，满腹怒气，冲上去就责骂。此人的超脱情绪早已随风而散。对新生活的彻底厌倦，使他把妻子的责骂看成上天恩泽。他立刻制止住她，戴上包头巾，穿上寻常衣，乖乖地跟妻子回家去了。
强烈的冷漠
有时超脱情绪则更持久，不仅持续相当长的时间，而且还极大地改变一个人的总生活态度。这叫做“提兀若外若几亚”，即强烈冷漠。这种冷漠的往往来自于某个巨大不幸，比如失去亲人，丧失财产或名誉。一个人在这种超然情绪的影响下，会放弃所有的世俗物。这种强烈冷漠有其灵性价值，但它也可能同样随时间的流逝而消失，或者被复发的世俗欲望所骚扰。在这种情况下产生的厌世情绪，来自于巨大不幸所留下的强烈印象。它不会持久，因为它不是来自于真知，而只是对生活的激烈反应。
彻底的超脱
真正持久的超脱来自于对痛苦及其根源的认识。它建立在不可动摇的真知上，即世间一切都短暂易逝，对它们的任何执著都注定成为痛苦的根源。人追求尘世的享乐对象和试图避开引起痛苦的东西，却认识不到他不可能得其一而僻其二。只要对尘世享乐对象执著，就必定有不断的痛苦-得不到的痛苦和得到后又要失去的痛苦。摆脱一切欲望执著的持久超脱，叫做“普那外若几亚”或者说完全冷漠。完全超脱是永久和真正幸福的一个基本条件，因为完全超脱的人不再因欲望的无止境奴役而自找痛苦。
二元对立
无欲使一个人坚如磐石。他既不为乐所动，也不为苦所累，不受对立面的袭击所干扰。一个受愉快事物影响的人，一定也会被不愉快的事物所左右。一个受吉祥征兆鼓舞的人，肯定会因他认为不祥的征兆而气馁。只要他仍然从吉祥征兆中获取力量，他就不可能抵制不祥征兆的消极影响。不受征兆影响的唯一途径，是对吉祥和不祥征兆均保持超然。
赞扬与责备
这也适用于表扬与批评的对立。如果一个人因受到赞扬而高兴，他受到批评时定然会难过。只要他因受赞扬而沾沾自喜，他就不可能泰然地对待批评。不因批评而不安的唯一方法，是对赞扬亦保持超然。只有这样，一个人才能不为赞扬和批评的对立所动，也不会失去平衡。只有彻底的超脱，一个人才能达到稳定与平衡，并且不受任何对立所影响。这是永恒和真正幸福的一个根本条件。一个完全超脱的人，是不受对立体验所左右的；他由于摆脱了一切欲望的奴役，而不再为自己制造痛苦。
肉体痛苦与精神痛苦
人承受很多痛苦，肉体的和精神的。其中，精神痛苦更痛苦。视野有限的人认为痛苦只能是肉体的。他们对痛苦的概念是某种病痛或肉体折磨。其实，精神痛苦比肉体痛苦更难受。肉体痛苦有时是件幸事，因为它把一个人的注意力从精神痛苦中转移开，从而起着减缓精神痛苦的作用。
无欲带来永恒幸福
不应过分夸张纯粹的肉体痛苦。肉体痛苦可通过意志和忍耐来承受。真正的痛苦是精神痛苦。甚至那些能够忍受巨大肉体痛苦的瑜伽士也很难摆脱来自于欲望受挫的精神痛苦。如果一个人什么都不要，他在任何逆境中都不会不幸福，哪怕身陷猛狮之口。完全无欲状态潜在于每个人。当一个人通过完全超然达到无所欲求的状态时，他便接通永恒幸福的内在源泉；它不是建立在世俗对象上，而是由自知和自悟所维持。
田心译自美赫巴巴著《语录》第7版1986年出版
第二部分：知足，爱与成道
知足摆脱自造的问题
人类的痛苦大部分是因失控欲望和过分要求而自找的。这一切对自我实现并无必要。一个人若是无欲和知足，他就不会有强加给自己的痛苦。其想象力也不会因对无关紧要事物的狂热追求而不断受到骚扰，他则会牢牢确立于和平之中。当个体如此满足时，他就不再需要解决问题，因为世人所面临的问题业已消失。他没有了问题，也就无须担心问题的解决。对于他，人生的纠葛已不复存在，因为他的生活在无欲状态中变得无比简单。
舍弃之痛苦
一个人认识到欲望只是灵的束缚而决定舍弃它们；但即使出于自愿，这也常常是个痛苦过程。清除心中的众多欲望，这本身将带来痛苦-即使灵魂可能已做好舍弃的准备，因为灵魂的这个决定违逆了我心通过其习惯欲望来坚守阵地的倾向。舍弃欲望将削弱我心的生命。因此它是个无不伴有强烈痛苦的过程。但这种痛苦把灵魂从枷锁中解放出来，因而对灵魂是有益的。
类比
并非所有的痛苦都是不好的。当痛苦引向无欲的永恒幸福时，那则是因祸得福。正如病人必须经受手术痛苦才能摆脱经久致命的病痛那样，灵魂也必须欣然接受舍弃欲望所引起的痛苦，才能摆脱欲望造成的反复不休的痛苦。灵魂在放弃欲望时可能会经历强烈的痛苦，但这种痛苦是可以忍受的，因为欲望从心中的逐渐消失会带来更大的自由感。当身上受感染的脓肿被切开与放出时，它会引起很大疼痛，但也给患者带来莫大的轻松。同理，放弃欲望的痛苦也由逐渐进入自由和幸福之无限生活的安慰所弥补。
痛苦的性质
自由幸福的简单生活是最难做到的一件事情。人为和假想欲望的增加使人生变得复杂，而返璞归真则等于放弃欲望。欲望己成为有限我的主要部分，结果是人并不愿放弃它们，除非刻骨铭心的精神痛苦使他记取“欲望产生于愚昧”的教训。当一个人因欲望而面临巨大的痛苦时，他就会认识到它们的真正性质。这种痛苦到来时应受到欢迎。痛苦的来临可能是为了消除进一步的痛苦。应以毒攻毒，以痛苦治痛苦。痛苦对清除灵魂的欲望是必要的，正如药物对于患者是必要的一样。
痛苦由不满足引起
然而，人类痛苦的百分之九十九都是不必要的。人们出于顽固的愚昧，把痛苦强加于自身和同类。但奇怪的是，他们却问，“为什么就该我们受苦？”痛苦常常被表现为战争惨景：塌毁的房屋，残缺流血的肢体，酷刑和死亡的痛苦。但是，战争并不体现任何特别的苦难；人们实际上随时随地都在受苦。他们痛苦是因为他们不满足-他们想要更多更多。与其说战争是典型苦难的某种体现，不如说它是普遍不满足痛苦的结果。人类出于贪婪、虚荣和残忍，给自己和他人带来难言的痛苦。
对幸福的自私追求
人类不满足于仅仅为自身制造痛苦，而是无情地热衷于给同类制造痛苦。他们追求幸福，甚至不惜以别人的幸福为代价，从而导致残酷与无休止的战争。要是一个人只考虑自己的幸福，他就不会找到幸福。在追求个人的幸福时，有限我愈发突出与沉重。如果某个人一味地自私，他就会在对孤立和排他幸福的错误追求中，完全变得冷酷无情；他得到的报应是自己的生命源泉被毒化。无爱的生活是最不可爱的；唯有爱的生活才值得过。
忘我之爱的幸福
一个人若是无欲，他就不仅能够消除给别人造成的很多痛苦，而且还能消除给自己造成的很多痛苦。但是，纯粹的无欲是不可能带来积极的幸福的，虽然它能够防止自找的痛苦，并非常有助于真正幸福的实现。真正的幸福始于一个人学会正确适应他人的艺术时，而正确的适应则涉及到忘我和爱。因此产生了把有限我的生活转化为爱的生活的灵性重要性。
无私之爱是罕见的
纯爱是罕见的，因为在大多数情况下，爱被自私的动机所站污。这些动机因已积累的坏业相的作用而擅自进入意识。从意识中清除根深蒂固的愚昧是很难的，该愚昧表现为“我”和“我的”等概念。例如，甚至当一个人说他爱他的爱人时，他常常仅仅是剖巴爱人据为己有。即使在爱的表现中，也明显存在着“我”和“我的”感觉。
如果一个人看见亲生儿子衣衫褴褛，他就会尽其所能让儿子穿好，并急于看到儿子幸福。在这种情况下，他会把对儿子的感情看作纯爱。但是，在对儿子困境的迅速反应中，“我的”观念所起的作用一点都不小。假若那个衣衫褴褛的孩子是某个陌生人的儿子，他的反应就不会同看见亲生儿子一样这表明他虽然可能没有充分意识到这一点，但他的行为实际上主要还是自私的。“我”感隐藏在脑子里，虽然只有通过深入分析才能发现这一点。如果他对陌生人儿子的反应跟对亲生儿子的反应一样，那就可以说他己拥有纯洁无私的爱。
纯爱的领域
纯爱是不可以强加于人的，它也不能被人用暴力从另一个人那里夺去。它必须自发地从内部显现出来。靠勇敢的决定所能够做到的，是排除那些阻碍纯爱表现的因素。要做到无私，可以说既困难又容易。它对尚未决心跳出有限我的人困难，对己经下定决心的人容易。若是没有坚定的决心，对有限我的执著就会极为强大而难以冲破。但如果一个人下决心不惜任何代价来摆脱自私，他就容易进入纯爱的领域。
勇敢决定的必要性
有限我就像是灵魂所穿的外衣。一个人可以靠意志力脱去外衣，他也可以通过勇敢和关键的一步，下决心永远放弃和消灭有限我。勇气和果决使否则困难的事情变得容易。只有当人感到对纯爱的强烈渴望时，他才会作出如此决定。就像饿汉渴望食物那样，要体验纯爱的求道者也必须对它有着强烈的渴望。
唯有大师能唤醒真爱
当求道者产生对纯爱的强烈渴望时，可以说他已经为大师的介入做好准备。大师通过适当的指导和必要的帮助，把他带入神爱状态。只有大师才能用他的神爱来唤醒纯爱；别无它路。那些想被爱燃烧的人必须走向爱的永恒火焰。爱是生命中最重要的事情。只有接触爱的化身，爱才能被唤醒。对爱的理论思索只能编织关于爱的理论，而心灵却仍然像往常一样空荡。爱生爱；它不可能被任何的机械方法唤醒。
爱引向与道合一
当真爱在求道者那里被唤醒时，它将把他引向与道合一，并向他展示永恒不败幸福的无限领域。成道的幸福是整个创世的目标。一个未有亲身体验上帝性的人，是不可能对那种无法言喻的幸福有丝毫概念的。世人对痛苦或幸福的概念是绝对有限的。为了获得与道合一的真正幸福，即便承受世界上的一切肉体和精神痛苦也值得。那时所有的痛苦就好像从未有过一样。
成道的幸福
甚至那些尚未成道的人、也能够通过瑜伽来控制心，并且达到没有什么让他们感到疼痛或痛苦的程度，即便被活埋或被抛入滚烫的油锅。但是，虽然这些高级瑜伽士能够忍受并且排除任何痛苦，他们却体验不到成道的幸福。当一个人成为上帝时，其余的一切均化为零。因此成道的幸福不被任何事物所减弱。成道的幸福是自有自足的；它常新不败，无限无量，不可言喻。正是为了这种幸福，宇宙才诞生出来的。
