文献中关于璧的记载远多于其它玉器；考古中发现的
璧，数量多、分布广、延续时间长；璧上纹饰由简到繁，有较明显的时代特征，其纹饰神秘色彩，较之玉琮要少得多。我们就从玉璧开始研究古玉的功能。
先看文献中关于璧的记载。
《尚书·金滕》讲到周公准备代替武王去死，“植璧秉珪”，告太王、王季、文王：“予仁若考能，多材多艺，能事鬼神……尔之许我，我其以璧与珪归侯尔命；尔不许我，我乃屏璧与珪。”周公将璧立放在祭坛上，手持玉珪，向祖先祷告说：我的心地像父辈一样善良，又多才多艺，能够来侍奉你们。你们如果允许我死，我就带上这璧与珪来见你们；你们若不答应我的请求，我就摒弃这圭璧。从这段话可以看出，璧与圭是死者携带的物品；若不死，便不需要璧圭。
《左传·僖公六年》：“许男面缚衔璧，大夫衰绖，士舆榇。楚子问诸逢伯。对曰：‘昔武王克殷，微子启如是。武王亲释其缚，受其璧而拔之，焚其捺，礼而命之，使复其所。’楚子从之。”许国国君反绑双臂，嘴里叨着一块玉璧，许国大夫们穿着孝服，许国的士则用车载着一副棺材、向楚国投降。楚王不知道该如何处理，就问逢伯，逢伯说：“从前周武王灭掉商王朝的时候，殷商的微子启也是这样投降的。武王亲自解开绳索，把他嘴里衔的璧收下，用去邪的方法把璧处理过，焚烧了棺材，用对待卿大夫的礼节接待他，让微子回到自己的封国。”楚王听了，就照武王对待微子的办法处理此事。
许男表示必死的决心，就“衔璧”，表示此后将以璧为食品了。有的学者认为，“衔璧”是表示把象征权力的璧交给胜利者。这种说法在这里是讲不通的。一、微子是毫无实权的人，他衔璧与权力有何关系?二、武王接受了璧，为什么要“拔之”?“拔”是去除衔璧之后带上的凶杀之气的一种仪式。这里微子既要“交权”，何必让象征权力的璧染上鬼气?三、既然璧是“权力象征”，楚王不灭许国，让许男“复其所”，为什么又“受其璧”，取走那象征权力的璧?正确的理解应该是，“受其璧”就是不让对方死去的意思。《左传》昭公四年又载“赖子面缚衔璧”，这一次楚王也是“释其缚，受其璧”，但却灭了赖国。两条材料一对比，知道“受璧”就是饶他不死的意思，璧与权力没有直接关系。
有的学者认为良绪文化中的琮、璧已经有了“礼器”的性质，因为这些玉器“是与墓主的权力、地位紧紧联在一起的”。如果说翻礼器”指的是“礼神之器”，那么良渚琮、璧可以称做“礼器”。如果所谓“礼器”是指“说明墓主具有不同于一般人的身分”的“有规律的现象”，是指“被少数权贵人物占有的，表现其特权。具有特定含义的器物”，就像《周礼·春官·大宗伯》所说的“子执谷璧、男执蒲璧”（子爵执饰有谷纹的璧，男爵执饰有蒲纹的璧，以象征其爵位等级），那么，良渚时代，琮、璧未必能称为“礼器”。在琮、璧等玉器的功能尚未弄清楚之前，最好不要急于下结论。
让我们来看看《左传》中记载的春秋时期的璧，是否有“礼器”的性质。
桓公元年：“郑伯以璧假许田。”
禧公二年：“晋荀息以屈产之乘与垂棘之璧，假道于虞以伐虢。”
以上二璧为国与国交往中的礼品。
襄公十九年：襄公“贿荀偃束锦加璧、乘马，先吴寿梦之鼎”。
禧公二十三年：“重耳过曹，曹大夫禧负羁，馈盘飨，置璧焉。”
此二璧是国君、大夫与异bg大臣、公子私下交往的礼物。
桓公十年：“虞叔有玉，虞公求旗。弗献。既而悔之曰：周谚有之：‘匹夫无罪，怀璧其罪’，吾焉用此其以贾害也!”虞叔起初不愿将自己的玉献给虞公，后来想到谚语说匹夫怀璧’‘有罪”，就后悔了。这说明当时制度并不规定匹夫不得持有玉璧。（如果有“礼”制规定，虞叔就不会只想到“谚语”）
襄公十八年，宋华臣杀其侄之宰华昊，又幽禁其妻。索取其璧，日“界余而大璧”。华臣想要其臣下的璧，并没有搬出“礼制”作为理由，而是强行索取。
此二璧为下属所有而被其上级索取者。
襄公三十一年：“公毙于楚宫，叔仲带窃其拱璧，以与御人纳诸其怀，而从取之。”
哀公十七年、卫庄公出逃，入于戎州己氏，“示之璧，曰：
‘活我，吾与女（汝）璧。’己氏曰：‘杀女，璧其焉往!’遂杀之。”
此二璧由国君手中落于其下属甚至奴隶手中。
僖公二十四年，重耳“投其璧于河”，发誓：“所不与舅氏同心者，有如白水!”
昭公十三年，楚共王“乃大有事于群望曰：‘请神择于五人者，使主社稷。’乃遍以璧见于璧见于群望，曰：‘当璧而拜者，神所立也，谁敢违之!’”
此二璧。前者献给河神，后者献给“群望”即山川星辰之神，请来神灵做誓言的见证人。
僖公七年，申侯“有宠于楚文王。文王将死，与之璧”。楚文王知申侯亦难免于死，送一璧，令其速行。
成公二年，鞍之战，晋国韩厥追及齐顷公，将俘之，不忍立即加辱，乃以臣礼事之。因齐侯将暇命、故韩厥“奉觞加璧以进”。
此二璧送给将死者，以示关怀。
从上面罗列的材料看，至少在春秋时期，几乎任何人都可以拥有璧，璧不象征权力地位，如果按《周礼》“子执谷璧，男执蒲璧”，这里许多璧的馈赠、转移就难以理解。人们拥有这些璧的最后用途，还是献给神灵或留给自己死后享用。
下面我们来看考古发现的璧。
著名的常州武进寺墩3号墓，发现玉璧24件，琮33件。报告者认为，“璧琮等珍贵的物品，是作为死者所有的财产随葬的”，“以供他在幽冥中继续使用”。根据发掘报告、可知由于所谓待殊的葬俗，24件璧中，13件明显地经火烧过，21件碎为数块，其中有5件，“每件分为两部分，置于相距较远的不同位置。根据报告平面图比例尺估计，48与85一件两片相距20厘米，49, 95一件两片距50厘米，50, 91一件相距10厘米，76. 88一件相距50厘米。78. 84一件相距120厘米。又据报告附表可知，48, 85一件实际碎为六块，76,88一件实碎为三块。此二件有火烧痕，应为烧后放入。49, 95一件碎为三块。50. 91一件碎为八块，78, 84一件碎为八块。此三件无火烧痕，应为人工破碎后耸入者，其中78, 84相距120厘米，一在头部、一右组退部，可以说一是随意扔入坑中。
试问，如此又是火烧，又是砸碎，死者在幽冥中如何“继续使用”?
“财产”说，“身分象征”说，面对这奇特的葬俗，该如何解说?
看来，只有“鬼神食品”说，可以解释火烧和破碎的原因。
余杭反山墓地出土玉璧125件。仅M23就随葬54件。据报告，“少量玉璧出自头部和尸骨下，大部分迭放在腿脚部位，十余件堆成一迭，有三四迭……迭放的玉璧在所有玉器中加工最为粗放，往往厚薄不匀。边缘缺损，表面有较多的切割、磨道痕迹；钻孔多错缝，孔内壁台痕、旋纹明显。”如果按‘周礼·大宗
伯）“以苍璧礼天”来解释，这成堆的粗糙的璧放在墓主脚下就无从说起。这些璧显然不宜祭天，也不宜作“通天地”的法器。巫师或显贵既死，也谈不到去琢磨它们。那么堆积这些璧干什么用呢?在原始人生活中，无须修整而需要堆积的，恐怕只有食品了。这又令人想到皇娘娘台墓中堆积的石璧和粗玉石料。这说明问题的关键不在器物形状而在质地，在于古人对玉的特殊的观念。这又可以解答我们这样一个疑问：上古三代墓中，为什么不见以陶、铜、金制璧?因为它们不是神灵的食品。（考古中发现过陶璧和木璧，那是在古巫文化衰落之后，冥器盛行的秦汉年间的产物。）
满城汉墓、巨野红土山汉墓、广州南越王墓墓中玉璧放置上的特色也很耐人寻味。
满城一号墓玉璧25件，最精美的一件—透雕双龙卷云纹出廓白玉璧和一件素璧，置于棺掉之间。谷、蒲纹璧十件，最小的一件置于棺床附近，其余九件皆置玉衣内：七件在胸前，二件在背后。谷蒲纹外加龙凤纹的13件，二件置棺摔间，一件置后室，一件置中室，其余九件置玉衣内：六件胸前，三件背后。
从璧的安排可以看出，25件中的18件集中保护死者（或供死者自用），最好的一件与最次的一件，或不忍用或不屑用。均放于棺停间。其余5件散布各处，想来是用于“施舍”给地下野鬼之类的吧?
红土山墓璧28件：尸下10件，尸上17件，棺上一件。与寺墩类似的是，棺内27件皆被砸毁，唯一完整的一件（124号璧），却置于棺上。应该如何解释呢?留给自己的皆砸毁，置于棺外者反而完整，除了解作食品外，没有合适的解释了。
南越王墓玉衣上下铺、盖数十件大玉璧，另有陶璧置于棺掉之间。想来因玉料来之不易，主人不得不“骗鬼”一了。
汉代玉衣，玉九窍等的用意，人们大多指明其为保护尸体不朽。至于原理，人们多引《抱朴子》“金玉在九窍则死者为之不朽”云云，但这一定不是良清先民的观念，因为那时还不是玉衣、九窍塞，而是堆积在墓中。对于良渚玉璧的堆积，我们只能作如下推导：1，死者有丰富的食品，身体便可不朽，或灵魂可
以享用；2.地下其它鬼怪，因有玉在尸体周围，便食玉而不食尸身，由此起到保护尸体的作用。汉墓玉衣、九窍塞等，由第2种观念发展而来；而玉衣内的璧，则出于第I种观念。
在判定璧为鬼神食品的基础上，若要进一步追问璧是哪一类食品?那答案非常简单：肉。《尔雅》：
肉倍好，谓之璧。
注：“肉，边也；好，孔也”，“肉”指璧的实体部分。学人相沿成习，从不追问璧的实体部分何以称“肉”。笔者的看法甚为直捷：因为璧体是肉，所以称“肉”；而“好”，笔者颇疑其为“孔”字之讹。
璧象征肉类食品的证据，是它的纹饰。
新石器时代玉璧一般光素无纹：既无兽面，又无“神徽”。在那些细小的角子、锥形饰上，也经常刻划着大眼、小眼、鼻头、横棱之类；在平面有限的山字形、倒梯形饰片上，“神徽”被拆卸组装，肆意发挥；而在十分易于刻划的璧上，良渚人很少镌刻。这是为什么?笔者认为，除了以璧为肉片解说之外，没有更合适的理由了。
说“璧圆象天”，为什么钻一孔?说“象征权力”，为什么不刻“神徽，：说是巫师的“法器”，者什么不琢兽面或其它神秘纹饰?只有“肉片”说，能够豁然贯通：因切成片，不再有兽类原形，故不琢纹饰；因穿过木棍，置火上熏烤，故钻以中孔。
东周以后，璧上出现了“谷”、“‘蒲”纹。汉儒以“谷”为“养人”，象征“善”；“蒲”为“安人”，象征“柔滑”解之。我们知道，古玉只琢为动物，不以植物为雕琢对象（有极个别特例，见图217，不是普遍现象）。璧上怎么会出现植物纹呢?其实所谓“谷”、“蒲”，完全是后人的附会。先民食肉，概如今之新疆烤羊肉串，串有中孔，而肉面光素。后来有了剩余，便须腊制：将肉片平放席上，置微火上烤干或置日下晾晒。璧纹饰的演变，反映着古人制作腊肉技术进步的过程。西周璧上偶有用阴线勾勒出的鸟纹之类，这反映周人对玉璧实体的理解。春秋时出现所谓“云”纹，其实就是管席的纹饰。其后发展为“谷”纹；再简化为“蒲”纹，说明腊制改用有孔网席片，以利速干。肉在席孔处便留下颗粒状突起，是为“谷”纹；肉在席网格处，便留下所谓“蒲”纹。笔者曾得到一盒四川自贡市食品公司生产的“火边子”牛肉。那上面的菱形网格纹，与璧上“蒲”纹如出一辙；当即去信询问制作方法，答复说，“火边子”牛肉是在铁丝网上烤制而成。笔者由是顿悟。
到了汉代，谷、蒲纹之外又往往加一圈鸟或兽纹，或在周廓之外另琢动物。这动物与谷、蒲纹是什么关系呢?吴大澂《古玉图考》一件廓外附有龙纹的谷璧。吴氏说，廓外有龙文，“不知何所取义”。我们细看此璧：上龙张大口，二撩牙啃入璧沿，其食璧肉之态、确然无疑；下龙上聘犬齿啃入璧沿，亦是食璧之态。
广州象岗南越王墓出土玉雕兽首衔璧也是说明临设置的神完或神坛。图下部为日下有云气的图形，有学者释为“灵”字。这图形与鸟的关系，今日城市人不大容易明白了。遥想当年，原野上，树林上空，每当日出日落时，百鸟竞翔，或起或归。这景象，先民是习以为常的。《山海经》说，日出日落“皆载于乌”（《大荒东经》），应即是这种景象启示而来的观念。先民以他们特殊的联想力，以为把“灵”字这样的景象刻于玉器上，便可引导神鸟来集。山东莒县凌阳河大坟口文化陶尊上刻有类似图像，应也是吸引神鸟来飨的符号，而“封”，也不过是为吸引神鸟而准备的栖息之处的意思吧。楚辞《天问》“缘鹊饰玉，后帝是飨”，说的也就是这个意思。
有学者曾从“璧”字的音训上探寻璧的功能，认定“辟”字具有璧的本义。论者认为辟“象征天、君主、夫和法”。我们的看法，不如取辟字的“劈”义更好。《说文通训定声》：“辟，假借为劈”。又《礼记·内则》 为辟鸡”，注：“辟，聂而切之”；《说文通训定声》：“聂，假借为牒"；《说文》：“牒，薄切肉也”，清代学者段玉裁注：“牒者，大片肉也”。由此可知，璧乃“大片肉也”。
