果洛藏族风土人情

　　一、衣食住行
　　（一）居住
　　朱拉加的祖先，居住巴尔喀木（中康）南部农区，筑石碉房而居。中康南部一带，恰是《北史》附国羌地，附国“无城栅，近川谷，傍山险，俗好复仇，故垒石为　　，以避其患，其　　高至十余丈，下至五、七丈，每级以木隔之，基方三、五步，上方二、三步，状似浮图，于下级开门，从内上通，夜必关闭，以防贼盗”。迁移到古科龙哇后所居碉房，形状完全与附国石碉房相同。到朱拉加、朱安本父子时代，朱氏家族来到玛柯河流域，建碉房时，选择地形仍采取附国人“近川谷，旁山险”的办法，碉房形状吸取近邻阿坝，甘孜一带建筑风格，把浮图状改造成二层或三层石碉楼房，房基比附国人建造的碉房扩大了，一般在十步左右，上下层相差不大。楼底圈马牛牲畜和储备草料，上层住人。不少人家在碉房周围设栅栏，建筑技艺有了改进，居住宽畅了，安全性也有了较大的提高，历史上由于交通闭塞，生产力落后，人民生活贫困，与外界的文化交流受到限制，玛柯河谷流域藏族人民住房，始终保留着古代碉房建筑模式。玛柯河谷地采石极为方便，加之森林资源丰富，民居建筑就地取材，建筑风格变化不大，至今班玛县农业区藏族人民，仍居住在这种碉楼中。
　　走出玛柯河谷的果洛诸部，迁移到黄河上游牧区，过上游牧生活后，居住牛毛帐房。牛毛帐房，是古代游牧羌人流传下来的适应游牧生活的活动住房。历史上游牧在这里的宕昌羌“织牛尾及羊毛覆之”，党项人亦“织牛尾及山羊毛为屋”。由於游牧生活环境的需要，居住牛毛帐房的习俗，持续了千百年，沿用至今，除将古代羌人用山羊和牛毛混合织帐，改变为纯牛毛织制，形状仍保留着古代风貌。
　　在近代，棉布进入果洛后，出现了棉布帐篷，方便了牧民生活。
　　1、帐房的制做与种类
　　现在果洛牧民的帐房，有牛毛帐房和棉布帐篷两类。牛毛帐房制做过程中，最艰巨的是捻线和织褐子，这两道工序都由妇女完成。妇女们在做完每天的挤奶、清理牛圈粪便和烧茶做饭等家务活计后，便捻线，织褐子（俗称“帐片”藏语谓“热”），捻线工具，是牧民们用牛羊角或木料自制的简单纺车,一手匀毛一手搅车，线要捻的细紧均匀，每天抽空捻 一点，逐渐积累，直到够织一卷褐子，到夏天睛朗温暖的日子，便开始织褐子；织褐子的方法亦很简单，在帐外选择一块平坦空地，根据帐片长度间隔，钉两根木桩，把线缠绕在桩上，拉平捋齐，取下一端套在一根棍子上，用牛皮绳拴牢棍子两头，复绑在桩上，用一块五寸宽木板， 把线上下分均撑开，拿一绕在短棍上的线柱做梭子，织女骑跨线上弯腰躬身织做，每穿梭一来回，拿档板向内推压一次，一个较熟练的织女，一天只能织二、三尺，一般一个夏天只能织出一卷褐子，一般劳动牧民，要凑起一顶帐房的褐子，要花费几年甚至十几年功夫。因此，居住在一个帐圈的妇女 们，常常采取“变工”的办法，互相帮工，织好的褐子，看谁家居住困难最大，就先凑给这一家缝制帐房。缝帐由男人们一齐动手，一天就可以缝就。
　　棉布帐房，要请有技艺的裁缝缝制。
　　果洛藏族把牛毛帐房称为“纳合仓”，玛沁县拉加一带人称为“瓦纳合，意即黑帐房或牛毛帐房”。
　　“纳合仓”是古老的帐幕，用纯牛毛褐子缝制而成，底大顶小，呈四方形，用一横杆当梁，两竖杆作柱，从内撑起，四角和门两旁用牛皮绳拉紧，用帐房杆子把绳顶起，四面亦用绳拉紧钉在地上，再用草皮（冬天用牛粪）从帐内四周砌起短墙挡风，帐房便扎好了。
　　帐顶中央开有天窗，阳光从天窗照射下来，帐内从早到晚保持着充足的光线，天窗还起到 流通空气和排除烟雾的作用。
　　藏族牧民以占有牲畜数量区分贫富，以帐房规模大小和新旧程度以及帐内陈设显示其财富和实力。过去贡麻仓头人旦增尖木措、康赛头人康万庆和红科头人曲姜宫等人家的帐房，大的可容纳三百多人。搬迁时，拆开来要用八至十头牛才能驮走。
　　“纳合仓”是牧民固定住所，亦称“家”，四季搬迁草场时才搬动。牧民外出驮运或受灾时走动放牧，用布帐房“革日”或“查角”。
　　“查角”，即花帐，中间用褐子帐片，两头用白布缝制的屋脊形帐房中间留有天窗，可在帐内生火做饭，大的可容纳十数人，小的可供五、六人居住，搬迁时分为两半，一头驮牛可驮运，扎帐或搬迁都很方便。
　　还有一种叫做“多什达”的小帐房，“多什达”意即单身汉或流浪人之帐。全用牛毛帐片缝制，四方形，用四横和四竖杆从帐内撑起，四角用绳子拉紧固定于地，底边四周用小木橛钉住即可。
　　这种小型牛毛帐房，在过去是四处流浪的贫苦游民居住和僧人静坐时用，后来有条件人家都备有这样的小帐，供家中老人或过往僧侣住宿。
　　“革日”，即白布帐房，用单层或双层的白布缝制，屋脊形，用两杆撑起，大可容纳八至十人，小的只供两三人过夜。还有一种大型白布加兰黑边的帐房，扎帐方法与“纳合仓”相同。据说这种花布帐房是仿清军和蒙古军帐幕缝制的，一般可供十多人居住，大的可容几十人。过去只有头人牧主和寺院活佛才用，一般牧民家无力缝制。头人和寺院活佛在部落举行集会或大型法会时用，有时牧主头人夏季乘凉或外出经商时也使用这种帐房。
　　2、帐内陈设和起居习惯
　　牧民的所有财物，都陈设在“纳合仓”中，面对帐房的一面为上方，陈列着装有青稞、茶叶、酥油、曲拉和米面等食物的牛皮袋子，盛有衣物和珍贵物品的包有牛皮的木箱垒在上面，富有人家的东西直垒到帐顶。
　　镶有红、绿牛皮花饰皮袋底部朝向帐内露出，垒的十分整齐，上面用牛羊毛褐单盖罩防尘，物品其前供奉佛像，点有长明灯，与帐外经布经幡相映衬，显示出牧民对藏传佛教的虔诚和藏族牧区的特色。有枪的人家把枪竖靠在物品上，显示出游牧民族尚武精神。
　　帐中央两竖杆之间，与天窗垂直处砌有炉灶，藏语谓“吉布”（大武、拉加一带人叫“塔卜卡”）形状两头上翘，放壶和小锅，中间下凹处放大锅。“吉布”把帐分为左右两边，左边为妇女烧茶做饭打酥油的地方，左帐边靠门处帐角放储牛粪燃料，帐边处放置锅盆桶等灶具，左上方放置平时食用的酥油、糌粑、茶叶和米面等。右边靠帐角放置名贵鞍具，右下角靠门处放卧具。
　　客人来家，男客坐右边，女客与家庭主妇坐左边，男主人在右下方陪坐。晚上睡觉的地方也有严格区分，在两口人的家庭，无客人来家时，夫妻两人睡右下角靠门处，家有老人时，老人睡右下角，夫妻两人睡左上角，形成对角。来了客人，客人睡右上方，夫妻两人睡左下方，如果有女客来家，亦睡左边。
　　女主人给客人倒茶，要绕过炉灶从右下方倒茶 或把茶壶转交给男主人倒茶，以表示对客人的尊敬，如果是喇嘛或尊贵的客人到来，主人要拿出最好的毡垫或毯子铺地给客人坐。
　　3、燃料
　　牧区主要以干牛粪为燃料，妇女们每天清早起来挤完牛奶就清理牛圈，把牛粪涂到圈旁草滩晒干。夏天，果洛天气变化无常，有时一天里阴睛变换两次以上，雨随云走，云飘来就有雨，妇女们把稀牛粪用手抹在草地上，抹的很薄，只要太阳照射一、二日即干，便收进帐中备烧。冬天风刮日晒，牛粪整块晒干，搬出冬窝子之前，把干牛粪堆积起来，上面抹一层湿牛粪，干固后防雨淋湿，以备搬到夏窝子后，遇有连绵阴雨时，驮去烧用。在生长灌木和有森林的地方，牧民打一些柴，拣一些断枝枯木作燃料。
　　（二）、交通工具
　　果洛境内山多水多，山岭起伏，河流沟壑交错，较平缓的草滩多有沼泽，夏季积水，冬季结冰，行走不便。过去只有人畜行走自然踏成 的羊肠小道，较有名的自然路线有到哈姜盐池驮盐的“茶兰木”（盐路）；有到西藏朝佛 的“卫兰木”（卫藏路）。还有果洛各部互相往来的路线 ，从果洛去阿坝、甘孜和临潭等地的路线，均无专门名称。
　　果洛夏天多雨，常有暴雨，河水猛长，道路受阻，冬季风雪大，道路常被一、二尺厚的冰雪覆盖。遇到这种恶劣气候，要出门上路或外出驮运，不骑牛乘马是寸步难行的，因此，牦牛和马是牧民的主要交通工具。
　　牦牛虽行走缓慢，但爬山涉水，过沼泽走冰滩如履平地，牦牛又有极好的耐力，驮二百斤东西，翻山越岭毫不费力，果洛牧民骑牛上山放牧，用牛驮运羊毛粮食，马匹只在走亲访友和部落里有统一行动时才骑。
　　牧民们涉水过河，也完全借助畜力。夏天雨季之前，河水小而流速缓慢时，一般骑马牛随处可渡，到了雨季，河水上涨，要找河面宽平，水浅流缓处作为渡口。黄河沿岸的甘德、玛沁、久治等地牧民，有急事要过黄河时，除拉加渡口有皮伐摆渡外，其它各处，用一只小牛皮带或羊皮带，将衣物装在里面吹足气，扎紧袋口抹上酥油防止漏气，再把皮袋绑在身上，一头栓在牛或马尾上，驱敢牛马，拖人渡河，犏牛水性为畜中之冠，有犏牛的人家，用犏牛渡河，万无一失。
　　传说在果洛境内的黄河里，有一种藏语叫“紫尔”的动物，形如轮胎，周边有利齿，能将人畜拖入水中包起来消化掉，十分可怕。因此牧民们渡河时，一面拍打水面，一面喊“格哧哧”！以驱走“紫尔”防止被它伤害。
　　（三）、饮食及灶具和餐具
　　1、饮食：果洛 除玛柯河下游和拉加河谷有少量 耕地外，大部分地区为纯牧业区，人们的饮食习惯各地区基本相同，糌粑和肉类是牧民的主要食品。
　　千百年来，生活在这的藏族牧民，远离产粮区，以畜产品换取少量粮食，是很久以来采取的解决粮食的办法。每年秋后，较有条件的人家联合在一起，到阿坝、甘孜、同德等农业区换取青稞，有势力的头人和富有人家，组成商队，到松潘、阿坝、临潭、夏河等地，出售畜产品和药材，购回青稞、大米和面粉，除留自己家吃用，把剩余的部分卖给无力外出购粮的牧民。因此，一些贫苦牧民的“糌粑”是极珍贵的食物，夏天多用曲拉、酸奶等辅助食品，秋冬多吃野牲和牛羊肉，只有在春季青黄不接时，才用糌粑、曲拉、蕨麻等食物。
　　“糌粑”（即青稞炒面），是把青稞拣净炒熟，用小手磨（藏语叫“秋”或“力果日”）磨成粉即成糌粑。吃法是先往碗里放一块酥油，加少许热茶溶化，上面放上糌粑，再加一撮曲拉，用手拌匀吃。妇女们一次只磨够吃二、三天的，吃完再磨，保持新鲜。牧民家里都备有一个小磨。
　　酥油和曲拉（奶渣）是吃糌粑必不可少的辅助食品。牧民们清晨起来先喝放有“碟哇”（喝茶时碗里放少许糌粑 、酥油和曲拉，倒上茶，喝起来有特殊香味）的茶，晚上有肉时煮手抓或煮肉稀饭吃。
　　肉食是游牧民族主要食物之一，牧民们每次宰杀牛羊必先灌肠，血肠又是其中佳肴，煮血肠和手抓时，开锅稍煮即吃，肠 和肉中带血，吃起来又鲜又嫩，一般不喜欢把肉煮老或煮烂吃。
　　果洛 地区地广人稀，有黄羊、野驴、野牛、盘羊、旱獭等丰富的野生动物资源，虽然佛教严禁猎杀野牲，但过去许多贫苦牧民没有牲畜，很难吃到肉，就常以猎狗扑捉等办法，猎杀黄羊和旱獭等动物吃，有的  人专以猎取旱獭为生，被称作“雪达”，（即打旱獭的人）。上层富有人家也吃野牲肉，但他们一般不吃旱獭肉。
　　牧民有吃生肉的习惯，一般是冬季吃冻肉，或风干后吃。认为，这样即鲜美又能开胃活血，能增加身体热量，抵御寒冷。
　　米和面粉，在过去只有上层人家吃到，一般牧民不敢问津。建政后，由政府供应粮食，牧民们除有足够的青稞，还普遍吃上了上好的面粉和米。
　　米，多以碎肉煮成肉稀饭  ，或煮熟浇上溶化的酥油，有条件的人家再加上白糖吃；面粉多以酥油炸饼，还有的人家把面和好做成小饼，放入开水中煮熟，捞在碗里浇上酥油撒上白糖吃，叫做水煮饼，还做肉包子和面片吃。
　　蕨麻，有“人参果”之称，果洛各地都有生长，春秋两季，在低洼、平坦向阳的沟口就能挖到。每年这时侯，妇女小孩都出去挖，边挖边晒，晒干后储存起来当付食调济生活。蕨麻的吃法，一般煮烂捣碎，与糌粑、酥油、曲拉和红、白糖混合，盛于盘中，等酥油凝固后取出用刀切削吃，十分甜美，藏族谓“信木”（即点心或香甜之意，俗称藏民点心），是过年过节必备食物，赠送亲朋的佳品。平时牧民们把蕨麻煮烂，浇上酥油吃或与酸奶拌在一起吃。或蕨麻米饭混合起来吃。
　　茯茶，是牧民不可缺少的饮料。早在宋代以前，生活在这里的人们就已经有了饮茶水的习惯，宋王朝在我国游牧民族地区，设置“茶马市”中原的茶换取游牧民族的马。到了明代，这种由官方经理的茶马交易，进一步扩大，发展成以内陆的茯茶和日用品换取边疆少数民族的马牛羊和畜产品、药材等。从而茶在牧民中的需求量不断增加，高寒气侯，饮食结构和习惯，使牧民不可缺茶。茯茶性热，有活血化瘀，帮助消化，抵抗寒冷的作用。
　　茯茶日常烧成清茶或奶茶喝，家里来客人，寺院斋戒，部落里举行念经等法事活动，牧民常烧“甲汤”给客人喝或送给僧人喝。“甲汤”是在烧好的茶里加入适量糌粑、酥油、花椒粉、干姜粉和盐等调料而烧成的茶。这种“甲汤”和康藏的酥油茶烧法不同，味道有区别。喝了“甲汤”即解渴又能充饥，是富有果洛地方特色的饮品。
　　调味品及付食品：果洛牧民常用的调味品有盐、花椒、干姜、草果和野葱花，煮稀饭、煮肉，烧“甲汤”必放这些调料。干姜谓”甲尕”意即调茶好，牧民有肠胃不适时把花椒和姜放入茶里煮开喝，有驱寒解热，开窍顺气的效能。
　　野葱藏语谓“古花”，果洛各地都生长有这种野生植物，开兰黄花茎粗叶绿，与家葱无异，到六、七月份挖出，白根有五寸长，味香色美，胜过家葱，用来炒菜，包饺子灌肠都是极好的调味品。牧民们在葱花盛开时，摘下晒干，储备起来做调料，尤其在冬天，做饭灌肠，加野葱花，其味美无比。
　　碗儿糖，俗称藏糖，藏语谓“吾仁木”，形似小碗，土黄色圆糖块，吃起来酥软，甜而不腻。这种糖最先是从康藏、阿坝等地带到果洛，是果洛过去唯一的食糖，牧民们吃酥油米饭和酸奶时偶尔用来调味或给小孩吃，平时很少吃。
　　园根干（芜青干）藏语谓“里十干”，在阿坝、马尔康和玛柯河流域均有种植，历史悠久。农牧民每年收获的园根，主要做为饲料，将一部分洗净煮熟，再用牛毛线绳串起，挂在屋里或帐内阴干后吃。由于含糖较高，有一种特殊的香甜味，玛柯河一带农牧民每年普遍制做“里十干”，以为代糖食品，且拿去赠送给牧业区的亲友，牧民们把“里十干”称作是果洛老家的土特产。
　　过去部分地区中老年人有吸鼻烟的习惯，很少吸香烟，普遍不嗜酒，只有少数较富有的人家，在节日喜庆时，才饮从西康、阿坝、夏河等地购买的土法酿造的“阿热”（青稞酒）。
　　2、灶具和餐具：铜锅、铜壶、铜勺，经久耐用，不生锈，搬迁时经得起碰撞。铜灶具擦拭后光泽夺目，为牧民们喜爱之物。铜锅烧牛奶不糊，煮肉味美，最适于游牧民族用来烧茶做饭。铜灶具是从四川、甘肃等地购进的。
　　挤牛奶、做酸奶和背水的木桶，也是富有地方色彩的灶具之一。挤奶和做酸奶的木桶，大小和形状相同，背水用的木桶较高，根据背负的特点制成。牧民逐水草而居，在牲畜草场附近，选择向阳干燥背风的地方扎帐，有时离水较远，就要背水，妇女把盛满水的木桶抱到一个高坎上，用绳抖住桶腰，桶底放在后腰部皮袄隆起处，绳子缆在肩上背起，缓缓而行，滴水不洒。
　　木碗和龙碗。精制的木碗和龙碗，也是藏族牧民喜爱的餐具。木碗以紫檀根制成的最为名贵，用金、银镶嵌更是无价之宝，这样的木碗只有极少数头人和活佛才有。牧民常用的木碗是核桃木、梨木制成。用木碗喝茶吃饭保暖又不烫手，轻便而不易摔破，是牧人的一件宝。
　　细瓷碗，有龙图案的叫“龙碗”，藏语称“周格尔”，还有一些绘有各种宗教法器和佛像的花瓷茶碗。牧民们很珍惜“龙碗”，除自己用，还常以“龙碗”相互赠送，表示如意吉祥的祝福。许多人给自己心爱的“龙碗”镶上银边，再做一碗套，每次吃喝完，擦净装在碗套里。出门揣在怀里，到别人家做客串们，也拿出自己的碗喝茶吃饭。
　　“糌口”（藏语音译 ，意为装炒面的口袋），是细羊毛线织成的小褡连，每家每户必备的干粮袋。“糌口”一头装糌粑，一头装曲拉和酥油盒，没有酥油盒的，就把酥油和糌粑装在一起，可防融化变质。长期过游牧生活的牧人，养成“晴不忘带毡衣，饱不忘带糌口”的习惯。
　　（四）、服饰及穿戴习俗
　　1、服装：果洛藏族的服装，主要有羊皮袄和羊羔皮袄两种。
　　牧民们在初秋时节剪毛后不久，毛长出一寸左右长时，宰杀了羊将皮子凑积起来，叫做“秋板皮 ”是缝皮袄最好的时侯。加工羊皮，先要洗净撕去粘连在皮子上的肉，拉开风干后抹一层酸奶，毛向外折叠后放七天发酵，才开始揉。揉前先把皮子板朝下铺放在湿地上让皮子受潮变软后，先用脚踩踏，后用一根锯齿形椎木板刮，刮到皮子柔软后，用脚蹬住一头，用力拉扯，直到皮板纤维松开为止。经这样工序揉成的皮子，经久不变形，雨水淋湿后凉干用手轻揉几下便能恢复原样。揉制羔皮的 方法较简单，洗净后凉干抹上酸奶或泡在煮过曲拉的水中发酵，然后凉干就揉，一气揉成。
　　皮子揉好后开始缝制。缝皮袄要专门的裁缝，一般中等身高的男女，缝一件皮袄，羊皮七张，羔皮40张左右，皮袄式样男女基本相同，只在边饰上有区别。羊皮袄缝好后穿一些日子，使皮袄定型，再镶边饰；男皮袄用一掌宽黑布或黑缎缝边，再用一寸宽白布紧压在边上，领子用紫红氆氇或条绒布做面，有条件的人家领子放上羔皮，领背面镶豹皮。揉制的特别好的羊皮袄，也有用一掌宽水獭皮镶边，更显的富丽有特色。妇女的羊皮袄用彩绸镶两三道边，大襟下摆用同样色彩的布镶成旗角，就和男皮袄截然不同。
　　羔皮袄以寸毛纯白为上等，揉成布一样棉软，选用红、黄、蓝、绿、黑各色花缎中，所喜爱的色彩面料做面，镶五寸甚至一尺宽水獭皮边，再缝一件毛料罩衫，便被认为是价值千金的名贵藏服，大部分地区的羔皮藏服，只在面料颜色上男女有别。这样名贵的羔皮藏服只在节庆集会或有婚姻等喜事时穿，平时穿羊皮或二毛羔皮皮袄。
　　在封建部落统治时期，这样的藏服只有头人和富有牧户才穿，广大劳动牧民只能穿羊皮袄，不少赤贫户连一件完整的羊皮袄都没有，他们有的用牛犊皮，有的用黄羊等野牲皮做成皮袄遮体挡寒。牧民们的皮袄一般都是自揉自缝，制做工艺远比不上专们裁缝缝制的皮袄精细美观。
　　衬衫，男以 白、黄棉布或绸缎，女以紫红、白、绿平布或绸缎缝制，衬衣式样，男女都喜欢穿大襟的，袖长过手，身腰短宽，女衬衫身腰长短一般到肚脐。富有人家一般做绸缎衬衫，还镶上彩色衣边。
　　果洛藏靴不分男女，以红牛皮做靴筒，黑牛皮做脚面，红牛皮里面填毡做成“鼻梁”，尖部翘起，紫红氆氇或石羊皮做靴统，薄毡做里，生揉牛皮做底缝制。这种藏靴叫做“罕木”牧民冬夏就此一靴，冬天靴内填牛毛，夏天取出牛毛填草靴底破了可更新。缝制 “罕木”的红、黑牛皮要从川康、临潭、湟源等地购进，路途遥远艰险，运到果洛价格自然昂贵，缝一双新靴不易，因此牧民们很爱惜，下雨天或走潮湿地时，脱了靴光脚走路，一双靴要穿几年，过去许多贫苦牧民买不起红黑牛皮，就用生牛皮自揉自缝，有人甚至还穿“全剥牛脚皮为靴”的古羌人之靴。
　　皮帽有狐皮帽和羔皮帽两种，用红、绿、黄、兰彩缎或锦缎做面，帽顶用红、黄、绿、兰各色麦尔登尼做成层次分明的圆顶，叫做“特木克”，成为果洛地方特有的帽顶，从戴这种式样皮帽的人，可以看出他是果洛藏族。
　　夏季戴藏语谓“甲夏”的藏礼帽。这种礼帽边宽大，既可遮日晒，又可防风雨，美观大方，深受藏族人民喜爱。
　　氆氇褐衫和毡衣是牧民们人人必备的防雨御寒服装。氆氇是民间用羊毛绒土法纺织的细褐子，染成紫红色，缝成宽大藏服，可以罩皮袄穿，雨天穿此衣可将人马和所携带物品全部盖住不被淋湿，氆氇因与袈裟色同，僧人也都穿。
　　买不起氆氇的人，就用毛毡缝成抖蓬，防雨御寒。牧民放牧或外出，不论路途远近，随身携带。
　　2、穿衣习惯：果洛各地藏族穿衣习惯，各有特点，从一个人穿戴式样和衣服边饰就可分别出所在地区。班玛、久治和达日的莫坝、德昂两地区，牧民的羊皮皮袄，从边饰到穿法，与甘南和阿坝地区人相似，多以黑布边，豹皮领做装饰，穿法也基本一样，长穿拖过小腿；玛沁县的大武麦仓和拉加一带穿法，又以毗邻河南县的作毛、宁木塔、托叶玛一带人相似；玛多县的查科、垮科牧民穿法近似兴海县的温泉一带牧民，而和科则与甘德和玛沁的当项、当洛等原然洛部落人的穿法基本一样，被认为是果洛牧民的穿法，而达日的红科、桑日麻、特合土人穿法受近邻色达、石渠人的影响，男人们把皮袄高绉到 膝盖以上，背后形成一个大囊，可以揣进不少随身携带小物品。
　　全州各地妇女穿法基本相同，皮袄长穿盖过脚面，由于不方便而一般不穿裤子，或蹲或坐腿不外露，马鞍蹬系很短，骑车骑马踩在蹬上，保持曲膝姿势，皮袄将腿包住不冷。果洛建政以来，牧民生活不断改善，受外来人生活影响，年轻妇女夏天也穿汉族服装，养成了穿裤习惯。
　　3、男女装饰：果洛地区妇女的头饰，除大武麦仓和拉加一带外，大部分基本相同，将头发梳成细发辫，用辫套套住系在背后腰带上，辫套上只系琥珀之类首饰，而大武麦仓和拉加地区妇女与海南州各地藏族妇女一样，在辫套上系两排“银碗”、银元和琥珀、珊瑚等做装饰。
　　果洛妇女的主要首饰是红珊瑚和玛瑙项链，以红珊瑚、玛瑙、松耳石之类穿连起来。珊瑚以个大色鲜红靓则为名贵。牧民家有盈余时，便购买名贵珊瑚项链给妇女戴，一有喜庆集会，妇女们穿上水獭皮镶边的名贵藏服，戴上所有的珊瑚发饰项链，富有人家的妇女所戴饰物价值上百万。
　　还有一条叫“恰玛”的腰带，也是具有果洛地方特色的妇女装饰品之一“恰玛”用红牛皮缝制，中间宽一掌两头宽三指的皮带，饰有几颗花银泡，富有人家还在每颗银泡中间嵌上红珊瑚，用银子打成皮带扣，这是经济条件较好的妇女“恰玛”。一般牧民家庭，无条件镶嵌银泡珊瑚，只用红牛皮或中间放花氆氇，大红或绿色尼子，用红牛皮图案花镶边，也别具特色。这种腰带在果洛的近邻阿坝、色达、石渠均很流行。“恰玛”不只起装饰作用，劳动时用以勒紧皮袄，防下滑，或系住袖子，干活方便利落。
　　腰刀，是男女都佩带的一件即是器械，又是装饰品。腰刀有白骨把，沙鱼皮镶银刀鞘，是最受牧民喜爱的藏刀。妇女的藏刀小巧玲珑，加红牛皮镶银和红珊瑚刀链，系在前襟腰带上，青壮年男子腰刀一般为七寸长，也有一尺刀，系右侧腰带上，在前襟一般系一做工精制的火镰，腰系一条与“恰 玛”一样精制的子弹带，背上叉子枪，别有一派藏 族青年的阳刚豪气。
　　银镯、象牙镯和嵌玛瑙银戒，青年男女都戴，胸前还有一尊“尕吾”（或称“桑科尔”）银制方形的精美护身符，符内盛有经文，盒正面有的还装有佛像，避邪保平安。
　　过去果洛流行男留长发的风气。对男留长发习俗的由来，一说清军进入果洛 ，亦强迫牧民留长发，梳成发辫，民间有“甲尼热哇坚，甲十达唐花坚”之说，“即汉人留长发，汉马烙官印”之意。自此以后留长发渐成习惯；一说男留长发是流传很久的古老习俗，尊循佛的旨意以自己支配自己肉体和命运，发为父母所生人身一器，不可灭的教导，保留头发不剃。无论原由为何种说法，在果洛男留长法也是一种装饰，显示男子汉犷悍威武气概。

交际礼仪
　　果洛人民，以文明礼貌，热情好客而著称。人们见面，无论曾否相识，必打招呼问候，都以“夏聂”（同胞或兄弟）相称。
　　在家庭里，子女亲切地称父为“帕”或“阿巴”，爱称“帕罗”，称母亲为“妈”或“阿妈”，爱称“妈罗”；伯父和叔父均称“阿客”；伯母、叔母及舅母均称“阿聂”（姨）；舅父称“阿祥”；岳父母多随妻称“帕”“妈”；夫妻在家互相称其名，在外人面前则称“尕毛”（爱人或女人），“尕保”（男人或丈夫）；父母对儿女，在家呼其名，对外人，男孩幼年称“依里”，年长则称“吾”（儿子）；女儿不分年龄大小，均称“依毛”或“吾毛”（女儿）；兄弟之间，在家中幼称长为“阿吾”（哥哥），长称幼其名，对着外人则称“吾本”、“本达”或“夏聂”（都是兄弟的意思）；姐妹之间，在家互称“阿切”，姐呼妹“阿戚”是爱称（意为姐的好妹妹），对着外人，互称“本雅玛”（同胞姐妹）；对儿媳，在家呼其名，对着外人称“纳玛或拾毛”（儿媳 或媳妇）；祖父母和外祖父母，均称“阿木尼”（爷爷），“阿叶”（奶奶）。
　　对同乡和同一部落的人互称其名，或将其姓氏与名同称，或是将姓氏的第一个字和名的第一个字联合起来简称，又是表示亲密的爱称，如，把郎 ·索日尖木简称郎索，将哇赛罗桑旦增简称为“哇罗”等。
　　过去部落里来了喇嘛高僧，友好部落的头人等被看作是全部落的贵客，外乡人来到 部落谋求生活出路得到头人允许后，部落群众热情帮助安置，并给于物资方面的资助，使其很快安定生活。远离家乡的外人或其他民族的人在部里招赘为婿，被看做众人的女婿。
　　牧民之间有了婚丧二事都要互相帮助办理，一户有丧，众人悲伤，一人有喜，皆大欢喜，一家有难四邻齐帮，大家出人出马齐心相帮毫不吝惜。
　　盟誓是果洛藏族社会，自古以来人与人之间和部落之间交际仪式之一。过去部落里有大的征战等行动，举行“煨桑”盟誓，以保证全部落齐心协力，统一行动，争取胜利。部落之间的联合行动，各部落头人要举行会盟，宣誓共守盟约，服从推选出的统领的指挥。在调节纠纷，解除冤仇或商定了婚约后，无论部落之间或牧民之间，都要以誓约保证信守不悔。果洛社会对败誓或背誓者，要给以严历谴责和打击。
　　果洛藏族人民，把洁白的哈达做为表达内心纯净的神圣礼物，视哈达为连结心意和誓言的金线索链，常以哈达献给活佛、寺院神佛塑象和尊贵的客人，表示崇高的敬仰之情。在盟誓和蒂结婚约之后，互相交换哈达作为守约和建立亲密关系的象征。