养生，古时贤者常称为“养性”，所养何“性”？孙思邈在《千金要方，养性序》中指出：“夫养性者，欲所习以成性，性自为善”，“性既向善，内外百病自然不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大经也。”可见，养性主要是以“善”为特征的道德修养，而“善”也是一个人道德修养的重要层面，即《国语》所谓“善，德之建也”。
明代大医家张景岳在《景岳全书·传忠录》中说：“惟乐可以养生，欲乐者莫如为善。”
■行善能焕发内心的光明
行善能养生吗?南怀瑾先生认为这是必然的，因为它首先可以带来心境的快乐。中国文化有一句名言：“行善最乐。”我们做了任何一件不好的事，心里都会不安、不快乐、慢慢脸色神气都会变坏，精神弄走样了。假使你真正绝对无条件地行善，帮助别人，有利于别人，做了一件好事，心境自然非常快乐，那个快乐不是道理上讲得出来的。
从心理角度来看，善良的心地会使人身心放松，一个人性善好施，以奉献为荣，乐于助人，则自身可获得内心的舒畅和幸福的感觉，缓解焦虑、紧张等负面情绪，有利于维持脏腑阴阳的协调与平衡，维护其身心健康。行善还能直接给人带来快乐，因为善行是另一种自我价值的实现，行善可以满足人们自我实现的精神需求，行善的行为容易激发他人的友爱感激之情，反过来自身会从中获得一种满足感和喜悦感。从免疫系统角度来看，常常行善的人，有益于自身免疫系统。所以《礼记·大学》中说：“德润身。”汉代董仲舒解释说：“故仁人之多寿者，外无贪而内清净，心平和而不失中正，取天地之美以养其身。”行善、快乐与养生之间有着一种密切的关系。
其次，行善可以激发身体中的阳气。南先生说：“照中国文化来讲，善心生阳（正能量）；邪念是阴（负能量）的，所以烦恼就来了。”
内心的阴霾一扫而光，元气就会恢复。善为阳的行为在中国医学上或依阴阳家来说，是属于光辉的一面，是开发性的。而恶的行为属于阴性的，是收缩的、紧张的，会使自己有恐惧感、痛苦感。
行善到一定程度，内心自然就清净了，精、气、神三者互相影响，元气自然就会恢复，所谓“天道无亲，恒与善人”，大概就有这个道理在里面。
为善，首先要存善念。善念发于“仁心”，发于恻隐之心。“仁”者，孔子及孟子均总结为“爱人”。儒家的“仁”即指人的爱心，或完美的道德修养。孟子还指出：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”重视道德修养，长存仁爱之心，则做事能从他人角度考虑问题，急他人所急，想他人所想，对他人的苦恼或困顿感同身受，愿意为之付出，此即为“善”。或有人言，在现代社会，这样会不会很吃亏呢？实则不然！“天道无亲，常与善人”，长存善念的人，行事磊落，心胸宽广，负面情绪较少，并且，以“善”为特征的个人气质，更加容易融入社会，实现健康的第三层次“社会适应良好”。
南先生说：“真正修一切善，人性的光辉自然发生，智慧便逐渐发起来了。一念善心起，智慧必然开展，甚至立刻就变。”为什么会有这样的效果呢?每做一件善行，犹如一次激起海水的波澜来冲荡内心的尘埃。生理的病痛也就逐渐改变或消失了。
■善行与静坐养生
南先生从心理因素分析，我们静不下来的原因就是烦恼，而这烦恼里头隐藏许许多多负能量，不靠善行等方法去转掉烦恼这个东西，心境就变不清明。而一个人真做了一件善行，“气脉马上就不一样，心境马上就扩大了”，念头转善一点，定力自然就增加一分。
所以古代儒家有功过格，用红黑豆来标记，以检查自己的心理行为。静坐与善行两者应当有机地结合起来，而对于生活中缺少时间静坐的人来说，善行就很重要了。凡是真心为善的，心境一定比较清净。静坐有养生之效果，这是毋庸置疑的。善行有利于静坐，就是有利于健康。
善是心理上的东西，气脉是生理上的东西，“善行能变化气脉”实际上讲的就是身心之间的关系。心理影响生理，这是一个普遍的认识。
南先生要深化的是“气脉与心理行为有绝对的关系”。他说：“静坐时，气脉打通的地方就会有喜乐的感觉。”“心身暖融、无碍流通”等的描述，这就是心理行为变化气脉的问题了，也就是儒家所谓的变化气质。
南先生认为，“气质是一个实在的问题，不是空洞的理论。换句话说，学问修养高了，生理都会转变的”，因为受心理行为的影响，修心养性的人气质就会随之变化，每一个细胞都在变化，都跟着我们的心念在变，所以修道的人功夫好了，气色会好、气脉会通。随时清明，生理也就完全转了。
■劳者善心生
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