《道经》开篇，老子首先要解决的就是何谓“道”这样一个问题。“道”虽然很抽象，不易说清楚，但老子却结合具体的生活现象，用前十章的内容教我们去体察“道”的特质：无、虚、不争。
无中生有，无本身就是万物生成之初的状态。老子用“无”来代表“道”，就是告诉我们要回归本源去思考问题，这样就要求人回归“无欲”状态，做事自然就达到了“无为”的境界。
虚不同于无，是指有其器而虚其心，虚其心才能毫无偏私地包容万物，平等地对待万物，与万物和谐共生。老子用“虚”来代表“道”，就是告诉我们要包容万物才能立足万物思考问题，才不会放大自己的私心。我们不仅要达到“无私”的境界，还要达到“无我”的境界，这样才算达到了“虚”的境界。
不争不是一无所争，其前提是“利万物”，所以老子以水为喻来说明“不争之道”。老子以“不争”来代表“道”，就是要告诉我们奉行柔顺、雌静、无为之道，才能“利万物”，才能令人“无尤”，才能保持长久，才能具备合于天道的“玄德”。
这三个特质中，“无”为基础，“虚”补充“无”，“不争”补充“虚”。或者说，“无”不是什么都没有，“虚”不是什么都不争，“不争”不是无所作为。万物始于无，无欲才能“观其妙”，无私才能“以万物为刍狗”，无为才能“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”，这才合于“道”。
第一节 道之无
这一节包含《老子》前三章的内容。这三章，老子讲了道的第一个特质：“无”。
实际上，“无”与“有”是相反相生的，它们是一体之两面，但是世人往往重“有”而轻“无”，以致出现了各种各样的问题。所以老子让我们回到“有”之前的状态——“无”中去审视自我与世界，以“无欲”观其妙，以“无为”成其功。
也就是说，这三章以“无”为核心，将人带到最初的状态中来体察“道”，告诉我们“无”才是“道”之初，“无欲”才是人之初，“无为”才是处世之初。
原文：
[第一章]道可道，非常（恒）道。名可名，非常（恒）名。无名，万物之始；有名，万物之母也。故常（恒）无欲，以观其妙；常（恒）有欲，以观其所徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
[第二章]天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
[第三章]不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
臆说：
《道经》开篇，老子就告诉我们什么是“道”。但是“道”是什么？似乎老子也说不清楚。于是老子只能说：我知道我可以说出来的“道”不是那个恒久不变的“道”，可是我却只能用“道”来称呼那个恒久不变的“道”。因为凡是可以称呼的“名”都不是恒久不变的“名”，所以我所说的“道”并不能等同于恒久不变的“道”，我只能这么说而已。
接着，老子告诉我们：万物萌生之初都是没有名字的，而万物有了各自专属的名字，它就以此为名开始了各自的生长发展历程。“道”也是如此。所以我们在体察“道”的时候，就要既体察它有“名”之后的状态，也要体察其无“名”之前的状态。那么我们怎样才能做到呢？老子告诉我们：我们要以“无欲”之心体其“无”，以“有欲”之心体其“有”。即我们要常常以清静无欲的态度，才能体察到“道”的玄妙；常常以有欲追求的态度，才能体察到“道”的功用。
只重其“用”，则过于重视“有”；不重其“妙”，则不足以察其“无”。这两种态度都有其偏差，所以老子又说：上面所说的“无”与“有”，其实同出于我所说的“道”，只是它们的名字不同而已，它们共同所出的我所说的“道”已经非常玄妙了，而真正的道是在此基础上玄之又玄的，那是各种玄妙共出的门径啊。
老子在第一章中告诉我们“道”可以表现为“无”与“有”这样两种“同出而异名”的形式，那么它们之间是什么关系呢？于是老子在第二章中说：就像天下人都知道美的是美的（以美命名这种状态）了，那么恶也就随之出现（以恶来命名与此相反的状态）了；天下人都知道善是善的了，那么不善的也就随之出现了。所以“有”和“无”是相反又相生的。与之相类的，自然还有难与易是相互成就的，长与短是相互参照的，高与下是相互依存的，音与声是相互应和的，前与后是相互追随的。
那么，我们应该如何在这个相反相生的世界上生活呢？老子以圣人作为我们学习的榜样，对我们说：圣人明白事物相反相生的道理，就以“无为（不妄加作为）”来处事，推行不加说教（不强加干涉）的教化方式，于是万物产生，他们不加拒绝的接受，让它们自然生长却不据为己有，自己偶有所为（顺势而为）却不自恃其能，大功告成之后也不居功自傲。正是因为他们不居功自傲，所以他们的功名不会失去。这实际上是以圣人无为而有功为例告诉我们，无与有虽然是相反相生的，但处世应着眼于“无”，以“无为”不居而自然“有功”。
圣人以“无为”待万物，也以“无为”来教化百姓。老子在第三章就说明了“无为”之教的表现及其效果。老子说：圣人不尊崇贤人，以使百姓没有争竞之心；不以难得的财货为贵，以使百姓不致成为盗贼；不展现引起私欲的东西，以使百姓心思不致纷乱。所以圣人治理百姓，使百姓内心空虚没有私欲，而使他们能吃饱肚子（满足基本生活需要）；使百姓弱化他们的情志，而使他们的骨骼强健。这样就常常使百姓处于没有巧智没有私欲的状态，也就使那些有巧智的人不敢妄为了。如果我们也以清静无为的态度去做事，就没有治理不好的了。
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