傅佩荣、王德峰、王东岳这些网红教授或者大师，认为“道”只能说不是什么，不能说它是什么，陈鼓应先生认为“道无为”但是“没有一件事不是它所为”，又说它是循环运行的。把他们对“道、法、自然”“无为”等的解释联系起来，就是：道是超越的，它无可取法，它只能取法它自己，但是它循环运行而生生不息，所以可以成就一切。
你也是这么认为的吗？
“道”是能够说是什么的，道就是一物。老子不是说“有物混成”“道之为物”吗？这不就是说道是一“物”吗，不然如何生一，而又一而再，再而三地生万物？他们又承认道是超越的，独立的，无可取法的，为什么反而说道不能说是什么，只能说不是什么呢？这个说法太武断。
“道法自然”不是“道取法自己的本然”，而是顺应万物之自然。如果说“法”是效法，是取法，那么“人法地，地法天，天法道，道法自然”就是人、地、天、道各有所取法，问题是：人为何要取法“地”，取法“地”的什么品质属性，是厚德载物吗？那么“地”为何不取法“天”的厚德载物，却要效法它的“自强不息”？
因此，这里的“法”不是“效法”，也不是“取法”，而是“顺应”。“域中有四大，而王居其一焉”，都是“大”，谁效法谁？所以，王、地、天、道之间只能是遂性、是顺应。道“恒无欲也”，“辅万物之自然而弗为主”，“万物归焉而弗为主”，“道”没有支配万物的欲望，但是万物终将回归于而不被它所主宰。道不是万物主宰，不需要万物去效法它，相反，是道法自然，是道顺应万物之自然。
这个“法”，@皂罗袍3先生有个比喻：水随方就圆，在河为河水，在海为海水，在瓶子里就是瓶装水，无论方瓶、圆瓶。水效法谁了，效法江海了，还是效法瓶子了？无非就是随方就圆的“顺应”嘛。
老子思想里有两对重要的概念：道与万物；侯王与民（百姓）。道对应于侯王，万物对应于民（百姓）。高以下为基，贵以贱为本，道法自然，法的是万物之自然。同样的，道的无为对应的是侯王的无为，万物的无不为对应的是民的自化。
因此，人法地，地法天，天法道，道法自然，也不是谁效法谁的什么品质，而是适应环境的“顺应”。道法自然也不是取法“自己的本然”，而是“道顺应万物之自然”。
周行而不殆不是说道的运动是周而复始的，而是周密运行无所疏漏。周行而不殆（帛本《老子》无此句）不是循环往复地运动，而是周密运行毫无遗漏。
历史上最早的《老子章句》是西汉河上公做的，历史上注老影响最大的是魏晋时期的玄学大家王弼，这几乎是所有老学研究者和爱好者绕不开的两座注老高峰，他们都突出了道“无所不至”“无所不通”的特性，而不是循环往复的所谓“归根 ”。
王弼的注解是“周行无所不至，故曰'逝’也。远，极也。周行无所不穷极，不偏于一逝，故曰远也。不随于所适，其体独立，故曰'反’也。”河上公的解释是此“逝、远、反”“无常处所也，穷乎无穷，布气天地，无所不通也”。
庄子就更不用说了，他甚至连道家先驱杨朱也不放在眼里，并以“道术”嫡传自诩，将道的“周行”概括为“周遍咸”，认为道“无所不在”，“在蝼蚁”，“在稊稗”，“在瓦甓”，“在屎溺”，他们都认为老子说的“周行”是普遍的周到的运行，而不是循环往复的线性运动。
“无为”与“无不为”的主语不是同一个主体，他是说这边无为，那边才能无不为。我们理解老子的思想，必须明白老子的对话主体，即君王。这一点不光道家、法家、儒家，玄学家也是这么认为的，练养家认为是心，宗教家通常认为是意，是识，但也不全是，比如憨山德清大师、任法融先生等等都认为是君王（君上、人君、国君）。
但是，多数人将无为和无不为的对象确定为道或君王一个主体，比如陈鼓应先生的翻译：道永远是顺任自然的，虽然没有一件事不是它所为。
大名鼎鼎的文化学者余秋雨先生的解释更是离谱，他说：“道经常无为，却没有一件事不是它所为”——余先生把表示“恒定不改的”“恒（常）”字理解为“经常”，犯了常识性错误，他精研《老子》三十余年，不可能不知道这个“常”字是为了避讳黄老道学的推崇者汉文帝刘恒的名讳，而改“恒”为“常”的，因汉文帝而改名的不仅《道德经》，仙女姮娥也改成嫦娥，恒山改成了常山。
按照余先生的理解，既然经常无为，那就说明“道”还有不“无为”的时候，那么，“道”在什么情况下不“无为”？
这样的理解，把“无为”与“无不为”放在一个实施主体上，就容易产生语义冲突，既然一个人“无为”，那个人又是怎么达到“无不为”的？难怪程颐说“老子之言窃弄阖辟”。其实根本不是老子在玩文字游戏，而是一知半解者的个人发挥，或者“道不同不相与谋”者的故意曲解所致。
还是河上公、王弼注释得好。河上公的解释是：侯王若能守道，万物将自化。王弼：万物无不由之以始以成也——道的无为对应于侯王的无为，万物的无不为就是民的自化。就是说：君王的“无为”，造成了民的“无不为”。
老子说“不言之教，无为之益”的表现正是这样的：君王“无为”，可以从劳碌中解脱出来，让民众获得自由而“无不为”地创造一切，这才是“无为无不为”的本意所在。
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