解放自我

《庄子》优游自得的哲理

 

《外篇·卷四下·第十一·在宥·一》

 

引言：这一节的题目叫做《在宥》，“在”是自在，自适，自得。“宥”是宽宥，宽恕，宽容。为什么讲“在宥”？因为人被困死了，“自我”被约束了。庄子讲了八个方面：淫于色，淫于声，说仁，说义，说礼，说乐，说圣，说知。“说”就是悦，喜悦，追求，偏爱，偏执。人不是被色迷惑了，就是被名声诱惑了；不是被仁义约束了，就是被义气欺骗了；不是被礼节拘谨了，就是被靡靡之音征服了；不是被圣人吓到了，就是被“知识”愚弄了。所以感觉很不自在，很不开心，很不放松，很不闲适。忧郁呀！紧张呀！恐惧呀！心是紧锁着的，神经是紧绷着的，惴惴不安，如履深渊，担惊受怕，提心吊胆，疲于奔命，四处应付，八面周旋，弄得不知道自己是谁？不知道自己要什么？不知道自己要向哪里去？

有解救的办法没有？有！就是“在宥”，就是宽容，就是放下，就是舍得，“在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。”用现代的话来说，就是解放自我，找回自我，闲适自我，保持你纯真的本性，保持你固有的德行。“故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！”什么叫“无解其五藏”？就是，不要伤害五脏。不要让香烟毒雾弥漫肺脏，让肝脏充满厚味酒浆，让脾胃塞满了生猛野味，追求刺激，让心脏整日起伏跌宕，让四肢百骸不得休息将养。什么叫“无擢其聪明”，整天思虑，整天谋划，整天钻营，整天想着对付人，讨好人，欺骗人。怎么送礼？怎么奉承？怎么周旋？处心积虑，绞尽脑汁，投机取巧，挑拨离间，搬弄是非，造谣中伤。到头来“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。”人一旦有了我要干出些名堂来的想法，就不淡定了，不从容了，而且十之八九是干不出名堂来的；一旦有了混出个人样来瞧瞧的思想，十之八九是混不出人样来的。得鱼忘筌，得意忘言，一心成功，则难以成功，一心成事，则难以成事。既然要解放自我，就要“尸居而龙见”。“尸居”，不是死了，而是像死了一样，寂然、淡定、平和、静笃，无思无虑，波澜不惊，从容镇定，荣辱不惊。本来是初出茅入，偏想着一举成名；本来是赤手空拳，却想着一夜暴富；本来是没有调查研究，仅凭经验就主观武断，就去“拗”，去搬动，去拉扯，去搅扰，十有九是要出错的。“从容自在，无为虚淡，若风动细尘，类空中浮物，阳气飘颻，任运去留而已。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]有人说，这样做人，省事儿，不是省事儿，而是进入了人生的高境界，这是需要品位的，需要修养的，需要德行的，系要爱心的，需要涵养的，需要对“无为而治”有充分认识的。这样做人，不是什么都不做，而是做了好像没有做，为了好像没有为，一切出于自然，处于应当，顺乎潮流，应合天意。

 

闻在宥天下，不闻治天下也。（“在，察也。宥，宽也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]听说圣贤，自在的，宽容的对待天下，没有听说治天下的。“宥使自在则治，治之则乱也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]“治”就是统御，就是按照君王的意志，想把天下弄成什么样，就弄成什么样。比如“立教以驭苍生”了，“伯乐治马”了，都是立足于治，要你怎么样，你就怎么样。而“在宥”天下则不然，自由自在，宽恕容忍，按客观规律办事，“无为而治”，“任物之自为也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。（“若不任性自在，恐物淫僻丧性也。若不宥之，复恐效他，其德迁改也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]古今那些“无为而治”的统治者，都是怕伤害到物的特性；那些“宥”天下的人，是害怕失掉其德行。）天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？（能按照事物的特性办事，能不改变德行，还要治理天下干什么？也就是说：“无治乃不迁淫。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]性是正的，德是定的，还用颁发那些政纲，政策，办法、措施、法律干什么？自然是“有政不及无政，有为不及无为。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]保持人的本性，保持德行的纯真，天下就不需要治理吗？一家一户的小农经济，只要遵守四时更替，春种夏长秋收冬藏就行了，而一谈到商品交换，则必然产生规则；一旦谈到人与人的交往，则必然产生规则。规则是人定出来的，定规则，就是治。治天下，重点不在治，在于理，在于顺应，在于教化，在于引导，还是需要“不淫其性，不迁其德”的。）

昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。（尧治天下，与夏桀治理天下，截然相反。一个让老百姓，自由自在，快乐欢心；一个叫老百姓累的死去活来，苦不堪言。叫老百姓欢心快乐，是不恬淡，不静笃，是违反天性的；叫老百姓苦不堪言，更是违背天理人性的。尧是圣人，桀是暴君，“尧以德临人，人歌击壤，乖其静性也；桀以残害于物，物遭忧瘁，乖其愉乐也。尧桀政代斯异，使物失性均也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。（“不恬不愉”，是一种自然无为的状态，一种恬淡虚无的状态，如此才可以长久。“尧以不恬涖人，桀以不愉取物，不合淳和之性；欲得长久，天下未之有也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）人大喜邪？毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。（“毗”，助的意思。人大喜，有助于阳气升发；大怒，则阴气盛。“人喜怒过分，则天失常，盛夏不暑，隆冬无霜。既失和气，加之天灾，人多疾病，岂非反伤形乎！不可有为作法，必致残伤也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]中医认为：喜属阳，怒属阴，大喜伤阳，大怒伤阴。阴阳不平衡，再加上冷热寒暑，四时更替之时没有调节好，人必然生病。假若作息不规律，饮食无节制，熬夜，酗酒，思虑过度，郁结不舒，气脉不通，岂有不生病之理。）于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。（“乔诘，意不平也”。“卓鸷，行不平也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]意不平，则愤；行不平，则铲，于是乎就会出现盗跖那样的恶人，也会出现曾参、史?那样的善人。曾参即曾子，史?即卫国大夫史鱼，他们都是那个时期的贤人。）故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。（“慕赏行善，惧罚止恶，举天下斧钺不足以罚恶，倾宇宙之藏不足以赏善。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]见善则赏，你赏的过来吗？见恶就罚，你罚得过来吗？赏来赏去，还有多少善人没有赏到；罚来罚去，还有多少恶人没有罚到。都说赏罚要分明，赏罚分明了，正气必然上升吗？天下就太平了吗？）自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！（自夏商周三代一下，哪个朝代没有赏，哪个朝代没有罚，贪的自是贪，廉的自是廉；腐的自是腐，清的自是清；烂的自是烂，正的自是正；香的自是香，臭的自是臭。“忘赏罚而自善，性命乃大足耳。夫赏罚者，圣王之所以当功过，非以著劝畏也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]赏罚的作用，是针对功过的，赏不能使道德善，罚不能使恶行止。惯犯“二进宫”，“三进宫”的都有，屡教不改者时时作奸犯科。罚他几个钱，关他几天禁闭，他的性情就改了？错误就没了？“人惧斧钺之诛，又慕轩冕之赏，心怀百虑，事出万端，匈匈竞逐而不知止。”都不是处于真性情的，矫饰的行为。）而且说明邪？是淫于色也；说聪邪？是淫于声也；说仁邪？是乱于德也；说义邪？是悖于理也；（“说，爱染也。淫，耽滞也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]喜欢漂亮的，是因为对姿色的贪恋；喜欢聪慧，是对声名颂誉的偏执；喜欢仁，使德行乱了；喜欢义，违背了常理。）说礼邪？是相于技也；说乐邪？是相于淫也；（“礼者，擎跽曲拳，节文隆杀。乐者，咸池大夏，律吕八音。说礼乃助浮华技能，爱乐更助宫商淫声。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]好礼，必然喜欢繁文缛节；好乐，必然沉浸在优美动听的乐曲中。一切的偏好，都是偏执，都是过分。）说圣邪？是相于艺也；说知邪？是相于疵也。（一切的过分，都是在伤害你的气血，损伤你的性情。“说圣迹，助世间之艺术；爱智计，益是非之疵病也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷怆囊而乱天下也。（所谓八者，是指：淫于色，淫于声，淫于仁，淫于义，淫于礼，淫于乐，淫于圣，淫于知（智），这八种搅乱人们性情的思想活动，都要不得，都是你是掉了自我。“必存此八者，则不能纵任自然，故为脔卷沧囊也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]“脔卷”，就是不舒放，拘谨。“沧囊”，是心乱慌张的样子。“天下群生，唯知分外，不能安任，脔卷自拘，夸华人事，沧囊悤速，争驰逐物，由八者不忘，致斯弊者也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！（该放下就放下，该抛弃就抛弃。“乱天下之经，不能忘遗，已是大惑。方复尊敬，用为楷模，痛惜甚也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？（这八种淫乱，天下人丢不掉，放不下，抛不开，忘不掉。忘掉色，还有声；忘掉仁，还有义；忘掉礼，还有情；忘掉圣，还有知。一个个诱惑摆在那里，一个个甜果子等你去摘，一道道欢娱的门槛为你打开，进去了就拔不出来，摆脱不开。“诚禁致齐，明言执礼，君臣跪坐，更相进献，鼓九韶之歌，舞大章之曲。珍重蘧庐，一至于此。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]你能有什么办法？）

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。（所以，如果你莅临天下，只有一个办法，那就是“无为”，实行“无为而治”，除此以外别无办法。只有无为，你才能顺应性命之安适，生命之规律，宇宙之法则。除非“不得已者，非迫于威刑也，直抱道怀朴，任乎必然之极，而天下自宾也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。（“贵以身为天下”就是天下以身为贵；“爱以身为天下”，就是天下以爱为贵。不要危害性命，不要违反天性，才可以託化天下；爱惜自身，才可以活在世上。“若夫轻身以赴利，弃我而殉物，則身且不能安，其如天下何！”[清.郭庆藩：《庄子集释》] 只有“贵身贱利，内我外物，保爱精神，不荡于世者，故可寄坐万物之上，託化于天下也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；（“解其五脏”就是分化，肢解，伤害，损伤五脏。“擢其聪明”就是耍聪明，耍心眼儿，玩弄阴谋，处心积虑。“五藏，精灵之宅；聪明，耳目之用。若分辨五藏情识，显擢聪明之用，则精神奔驰于内，耳目竭丧于外矣。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！（“尸居”就是寂寞，寂静，默然，入定，清心寡欲，无喜无忧，无得无失，不悲不愁，就像死了一样。“每临大事有静气，不信今时无古贤”，有静气，能从容，则镇定，才能应对千变万华的世界，利欲熏心的世界，急功近利的世界，尔虞我诈的世界。“常无其心而付之自然”[清.郭庆藩：《庄子集释》]真龙才能显现，惊雷才能滚滚，思想才能驰骋，行动才能自由，动辄必有“天助”，“神顺物而动，天随理而行。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]这样的自我，是从容的自我，笃定的自我，淡泊的自我，宁静的自我，闲适的自我，高尚的自我，真的自我。（峻岫）