一、六亲不和，才会有孝慈
大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。
译文：大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
这段话可以从两方面来理解。一是它的直接内容，即指出由于君上失德，大道废弃，需要提倡仁义以挽颓风。老子对当时病态社会的种种现象加以描述。
二是表现了相反相成的辩证法思想，老子把辩证法思想应用于社会，分析了智慧与虚伪、孝慈与家庭纠纷、国家混乱与忠臣等，都存在着对立统一的关系。
国家大治、六亲和顺，就显不出忠臣孝子；只有六亲不和、国家昏乱，才需要提倡孝和忠，这也是相互依属的关系。
这是说，社会对某种德行的提倡和表彰，正是由于社会特别欠缺这种德行的缘故。
二、静中有大智慧
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下?轻则失根，躁则失君。
译文：厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。
为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本;急躁就会丧失主导。
君在古代意思很丰富，不仅指君王、君主的意思。一个人精神上的主导也可以称为君。老子这里是告诉我们静的作用。
常言道，静水流深。内心的静是我们看事情、思考问题的一个基础。静能定，定能生智慧。《大学》中说，静而后能定，诚然。
三、做事情要懂得“正”和“其”
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
译文：治国要用“正”，带兵打仗要用“奇”，取得天下要通过“无事”。
正和奇是一组相对的词汇。老子说以正治国，就是说治国要名正言顺，发布法律规章让大家知道，按部就班，有条不紊，就是要讲规则。
以奇用兵，就是说，带兵打仗要时常突破常规，出奇制胜。这给我们做事做人启发很大。
做人要正，讲信用、心口如一。做事情则要讲变通，打破常规，创新方式。
四、成大事与做难事
图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
译文：要想做成难事，必须从容易的事着手；要想做成大事，必须从细小的事情入手。
都是很多事纠缠在一起，盘根错节，要从容易的地方入手；天下的大事，也都是由小事纠缠在一起，所以做大事，要从小事做起。因此圣人始终不直接去做大事，所以能够成就大的功业。
轻易许诺肯定难以兑现，把事看得太容易肯定会遇到太多的困难。因此圣人要把它看得困难一些，所以最终不会遇到困难。老子这几句话，讲出了事物难易、大小的辩证关系.很富有哲理意味。
在老子看来，对于难事，应从容易下手的地方作起I对于大事.应先从细小处着手。
他主张先易后难，逐步完善，以蚂蚁啃骨头的劲头，一点一点击干。老子告诉我们做事的方法策略，值得每一个人深思。
五、如何管理
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
译文：最好的统治者，人民不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他;更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他。
“不知有之”，有版本作“下知有之”，意思相近。老子的政治智慧是很先进的，他告诉我们什么是最好的统治者。
话说在齐国，洪水冲垮了桥，一位老人被阻在河水这边。这时候晏子（齐国宰相）也要过河，就用自己的船把这位老者载到了对岸。
老者过河后感激涕零，称颂晏子的盛德。这就是老子说的：其次，亲而誉之。
最好的统治者是这样，发现桥被冲毁，立即组织人修好桥，无声无息地就把桥修好了。
人们不知道桥是谁修的，或者说人们仅仅知道统治者很快修好了桥，或者根本不知道桥坏过。
六、不自私，才能“成其私”
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪。故能成其私。
译文：有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置之度外，反而能保全自身生存。圣人坚持以其无私的心态，反而成就了他个人。
这里当然不是指那种以退为进的权术。这主要是因为对“私”的误读，“私”的本意是“个人，自己”，而不是只作“自私、私利”讲。
圣人“后其身”、“外其身”自然是无私之为、无心之为，而不是为了成就自己私利的花招。
因为无私得到人们的推崇而有所成就，不是圣人的阴谋，而是自然的结果。
联系人生的体验可了解，如果心存私念，要做到“后其身”、“外其身”，一时一事或许可能，持久而为就做不到了。
所以，老子的“无私”不是假“无私”，老子所提倡的行道而不是阴谋。
七、给予别人而自己愈有
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害﹔圣人之道，为而不争。
译文：“圣人”不积累财货，他尽全力帮助别人，自己反而更充足；他尽可能给予别人，自己反而更丰富。天的法则是利物而不害物，“圣人”的准则是帮助别人而不和别人争夺。
世上的人都在不断积聚财富，老子告诉我们另一种富有。真正有智慧的人，不在于他积累多少财货，因为积累起来的财货总是有限的。
行善帮助别人，而与人而愈有。在现代社会，我们满耳充斥的都是“竞争”、“竞争”、“竞争”。
殊不知，天地间万事万物的规律恰恰是相反的，你不争，谦让，给予，一心一意地去做事，反倒会得到的更多。
小人锱铢必较，争而不为，一天到晚争来争去，常常什么都得不到。就算一时得到，也终有一天“落了片白茫茫大地真干净”。
其实，想明白了就会发现，给予的同时也就是在获得，坚持不断地给予，就一定会有大收获。
正所谓“助人者，人恒助之”。我们奉献不求回报，我们施舍不求得到，我们坚持广种福田，一定会“愈有愈多”，这就是“无为而无不为”的道理吧。
八、成熟是一种光而不耀的境界
是以圣人方而不割，廉而不刿(guì)，直而不肆(sì)，光而不耀。
译文：圣人方正而不孤傲，喻指道者虽有所合于规矩;有棱边而不至于割伤别人。比喻为人廉正宽厚。坦率但不过分为放肆。"光而不耀"即光明而不耀眼。
《易经·乾卦》上说：亢龙有悔。亢就是飞得太高，至进不知退。
只看到事物的一个方面，就是不成熟的表现，必然会招致不好的结果。
真正成熟的人一定懂得辩证，懂得度。真正的成熟就是老子说的，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，这的确是一种难得的境界。
九、修道要作减法
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
译文：求学要每天积累学问，修道却要每天减少；不断减少，以至于无为。
任继愈先生认为：“老子承认求学问，天天积累知识，越积累，知识越丰富。
至于要认识宇宙变化的总规律或是认识宇宙的最后的根源，就不能靠积累知识，而要靠‘玄览’、‘静观’。
他注重理性思维这一点是对的，指出认识总规律和认识个别的东西的方法应有所不同，也是对的。
十、大道之行，不责于人
“和大怨，必有余怨。安可以为善?是以圣人执左契，而不责于人。”
译文：和解大的怨恨，必然还有残余的怨恨，怎么能算是妥善呢、因此，圣人执借据却不逼索于人。有德者就象执借据而不逼索一样，施德不求报，得理能让人。
人生最难的就是不责于人，这是很高的修养。老子强调，为人宽善，即使我们占尽优势，也不能咄咄(duō)逼人。
老子认为只有这样才能叫“为善”。当我们处于劣势的时候，不责于人是大多数人能做到的。
一旦你占了优势，还能做到不责于人，这才是真正的善。
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