《内经》云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”天地之道，以阴阳二气造化万物。人们将万事万物都归于阴阳两个方面：天为阳，地为阴；日为阳，月为阴；至为阳，去为阴；动为阳，静为阴；速为阳，迟为阴；昼为阳，夜为阴，等等。人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。我们在诊断和治疗疾病上，都不能离开阴阳这个“纲纪”。阴阳，人体基本符号。在易学与《内经》理论中，已经明确地对天地之气的变化规律作了归类。易学指出：天为阳，地为阴；太阳为阳，月亮为阴；天晴为阳，天阴下雨为阴。所以，就用一阴一阳作为表示天地阴阳变化规律的一种方法。
《内经》指出，天有阴阳，地有阴阳。天之阴阳就是风、寒、暑、湿、燥、火六淫之气，寒、湿、燥为三阴，风、暑、火为三阳；地之阴阳就是五行，即木、火、土、金、水，五行分别主春、夏、长夏、秋、冬，以春生、夏长、长夏化、秋收、冬藏应之，是万物功能形态的象征性归类。天有阴阳，地有阴阳，人类是宇宙万物进化过程中最有灵性的产物，自然也有阴阳属性。
传统医学认为，人体出生之时，所获得的天地自然之气储存于人体脏腑中多少的不同，使人体各脏腑功能的强弱状态各不相同，因而呈现或旺盛，或弱缓，进而影响生理代谢功能的旺盛与弱缓。这就是说，人体变化与天地自然阴阳变化相似，人体的这种与天地万物相似的变化规律，《内经》用阴阳来表示，阴阳在《内经》中是表示人体脏腑生理功能过程和结果的一种方法。因为各个脏腑生理功能存在旺衰的不同，因此就形成了阴阳属性不同的个体体质。比如《素问·通天》将人分为太阴之人、少阴之人、太阳之人、少阳之人和阴阳平和之人五种类型。这种分类表示了人体脏腑生理功能的不同，也就是说阴阳之气存在于人体，有的人多些，有的人少些，呈现出或多或少或平衡的不同状态。
人体五脏所需的物质主要是指各种饮食营养物质，所化生的物质是指由脏腑生成的五脏之精液、血液、津液（津液是人体水液的总称）。依据《内经》理论，五脏为阴，六腑为阳；精、血、津为阴，气与神属阳。皮外为阳，皮里为阴，《内经》阴阳观的模式是天在人的上面，为阳；地在人的下面，为阴。天就像高而大的伞，地就像方而厚的盘。这就是古人说的天圆地方。天在外，为阳；地在内，为阴。这就是《内经》里说的天地阴阳观。然后把自己的皮肤看成是天，为阳；把皮以内看成是地，为阴。天在外包着地，也就是“皮外面为阳，皮里面为阴”。分出了阴阳，就把人看成是一个小天地了。
《内经》对阳的功能定义是“卫外而为固”，就是捍卫人体，收缩腠理，抗御外邪的侵犯。人如果表现出“腠理闭塞不通，呼吸急促，汗不出而身热，心烦”，就是阳盛。阳盛的人，抗病力强，生命的时钟走得快。《内经》对阴的功能定义是“藏精而起亟”，意即储藏精气，生长新东西。人如果表现出“身寒，汗出，常发冷或打寒战，甚则四肢发凉”，就是阴盛。阴盛的人，容易生病，长东西，如结石、肿瘤等。《素问·阴阳应象大论》说：“阳盛则身热，腠理闭，喘促，汗不出而热，心烦”，“阴盛则身寒，汗出，身常清，数栗而寒，寒则厥”，这两句话是一个鉴别“阳盛”“阴盛”的标准。我们以个人的感觉与这个标准来对照，就能知道自己的阴阳是不是比天地阴阳的节律快。超过天的节律为阳盛，超过地的节律为阴盛。也就是说，阳盛的人，皮肤的温度比天气热，卫气比太阳运行快；阴盛的人，内脏的温度比地的温度低，气血比月亮运行快。不管是阴盛，还是阳盛，都属于阴阳不平衡，都是疾病产生的萌芽阶段，大部分人都会在自身功能的调节下恢复正常。较长时间不能恢复的人，麻痹大意不得，可及时做些自我保健，严重者可及时就医。
联系客服
