一个民族能传承数千载而不殇断，是因为有非常深厚高远的伟大思想指导！若论起这两千多年里，对华邦乃至世界影响最大的思想圣师，则非老子莫属！
老子是姬周（春秋）时期的伟大思想导师，还是华邦“道”思想的开启者，更是后来所有思想的圣贤，诸子百家的思想太阳，至今还是世界的思想北斗。但老子在显世时，就非常神秘，这给后世人留下了无尽谜团和臆造空间···！作为姬宗氏传承人，我已把老子奉于姬主宗的《姬氏道德经》献于天下，我也应该把老子的身世说清楚一些。
说清楚老子身世，就要从老子的祖上始源说起。老子，尊号老聃，祖承姬氏，聃公第二十三嫡裔，诞于天子简末正阳（西元前573年六月初一），古于天子元五秋垂（西元前471年八月二十三），安于陇山。天子景伴读、天子敬礼师。老子天生异象，眉发皆白，周灵王得见后称“上吉”，赐“老”，故而又被称为“老聃”。
老子祖上第一世聃公是周文王嫡九子聃，周武王亲封为姬周主宗世子之师——聃公（爵位）。聃公是周王朝政治决策层世袭四辅公之首，为历代天子、世子之师。历代聃公主要辖管“辟雍（贵族大学、小学的统称）”礼教的祭祀礼官、司礼师，以及历史文献记录、历法推演的司历官二司部。司礼师和司历官都由聃公嫡出后裔担任，司礼师多在周王朝的辟雍里任教职，也因聃公的封地在“厉”的原因，故而聃公后裔的礼教师多以“礼”为姓，因要避讳“周礼”，多用“有根之木，天子之师”的“木子李”代替“礼”。姬周王朝时期，诸侯的后人都要按礼法姓“封邦国姓”。
在姬周王朝初成，圣贤辈出的时代里，老子的祖上——第一世聃公姬聃，能被周武王封任为周王朝未来的天子、宗子之师，他在德行修养上，在政治领悟上，在历法推演上，应该学到了文王的很多精髓，不然天王不会将这么主要的位置托予他。历史证明，聃公家族的确没有辜负天王的重托，历代都慎终若始地践行着他们家族的使命。
从第一世聃公姬聃传承到返回祖源的第二十三世聃公老聃，历时五百余年。尤其是经过“幽废妄乱”事件后，周王朝政权从宗周迁往成周，很多世族大公，包括周王朝的三大支柱周公、召公、毕公都被成周新政权政治边缘化了，但聃公家族依然陪伴着这个逐渐落寞的王朝直到最后。
老子在姬周时期的影响之大，就连远千里之外的鲁邦孔丘（仲尼）也慕名到成周京师（首都）洛邑求教！这些事迹，在《礼记·曾子问》载有孔子三次说：“吾诸闻老聃曰。”《吕氏春秋·当染》也记载：“孔子学于老聃、孟苏、夔靖叔。”《韩诗外传·卷五》和《史记·孔子世家》里都有详细的描述！。
从诸子百家都以“道“为最高指导思想，就可以看出老子在当时的地位，以及老子的思想在当时就已经的传播，非常广远和非常深入了！
历史上对老子记载详细的莫过于老子四百余年后的司马太史公，但司马太史公所载的“老子三人说”，让老子的真实身世更加扑溯迷离了！司马太史公在《史记·老子列传》里，把孔子之师明确无误的确定为老聃，但又把老聃列为三个相关人物——李耳、老莱子、太师儋（dan）。“李耳”老子的尊号第一次以别名方式出现在《史记》里，是什么原因？
《史记》是我们华邦民族最值得骄傲的伟大史作，但其本身也有一些与其它史作相悖之处。比如和更贴近老子时代的《春秋左传》，与《史记》所记载的某些内容就有比较大的出入！现在我们可以肯定，老子思想在姬周王朝后期的三百多年里，影响力是极大的！但到太史公时，已经过去四百多年，并且换了两个朝代。还有文景时期，根据政治的需要，已把老子神话得和黄帝等同，曰“黄老之道”，但到武帝时期，政策又变成了“罢黜百家，独尊儒术”的独儒政风。太史公有明显的儒者倾向（司马迁老师是董仲舒），故无法判断，所以共列出了三位疑似老子的人士，供后世参考，是可以理解的。但这让其本来身世就神秘的老子，更加扑朔迷离！
太史公《老子列传》中把李耳排为第一人称，把李耳的出生地址解说得甚是详细，表示他对老子还是很认可和尊重的。可太史公却把老聃称作“李耳”， 这是为什么呢？“李耳”是老子的尊号第一次以别名方式出现在《史记》里，这有很大可能是聃公的封土“厉”，家族人都“李”为姓的缘故，如果说有其他解释，这在第一逻辑上，就解释不通了。至于名“耳”，有可能是“聃”的误笔！但太史公又说“李耳”字“聃”，这我很认同。因为真正贵族，是没有“名”的，只有“字或号”！至于字“聃”，就更能证明老子是聃公爵位的继承者了。按照周礼聃公世袭制度，老聃公要在自己的嫡公子中，选一位年龄和当朝天子嫡世子差距不大的公子做伴读，以为将来接替自己的爵位和使命！按照惯例应该是五至七岁期间，就得选好，并送入王宫，做天子世子的伴读。据我祖上所传，老子做过周景王的伴读，还做过周敬王的礼师。
太史公《史记》里说“老子是楚人”，这点我不能认同！我有以下几点质疑，首先是老子的生地。《史记》记载：“楚苦（hu户）县厉乡曲仁里人也”。据《春秋左传》记载，僖公十五年（西元前645年）“秋七月，齐师、曹师伐厉。次年夏，齐伐厉，不克，救徐而还” 。这一段记载证明，在老子降生的一甲子前，“厉”还是很强盛的，连强大的齐曹联军都没能攻克。
再看《春秋左传》昭公四年（西元前538年，此时的老子应该是36岁），“（楚灵王）遂以诸侯灭赖(li古字通厉，应该是此“历”) ……迁赖于鄢”。这证明“厉被楚所吞灭”，还把老子的族人核心成员迁到楚地鄢一带。
还有《后汉书》《晋书》《水经注》等都说“苦(hu)东有赖乡祠，老子所生地”。
以上史书证明，太史公忽略了《春秋左传》的一些主要相关文献，因为按老子所诞生的时间推算，老子不是楚人而是厉（历）人。严格客观地说，那个时期的人都是“周人”。周时期的“国”和现在的城市是一个意思；“邦”指所受封地域，和现在行政划分的区域县乡是一个意思。
根据以上的历史记载推断，可以得出以下结论：按老子所诞生（西元前573年六月初一）的时日推算，应该是在老子诞生的36年后，故土厉邦被楚吞并，所以说老子不是楚人而是厉人。至于老子降生的故地名称，在历史的长河里几经更名，由最早的厉而苦县，到唐时期改名真源县，元时定名为鹿邑而至今，这在《水经注》和历代史上都有明确记载，我就不一一赘述了，我说点和老子故地相关的有意思的事吧。
鹿邑自古是很多有老子情怀者的必访之地，我作为姬宗氏传承人到鹿邑是为了祭拜礼祀。我第一次到鹿邑，是千禧年初夏，而后又到过五次，今年是第六次来，鹿邑现在建设得正是日新月异。当我去年初夏把老子亲奉于祖上的六卷式《姬氏道德经》出版后，和挚友华雪来到老子故地还愿。期间，得到了鹿邑官方武卫东、闫广军和老子研究中心陈大明、周西华等众人的热情接待。坐谈间，周西华教授说：鹿邑当地自古就有个俗称“半年下”的节，和我所传承的老子圣辰“正阳日”黄历六月初一，是同一天，这在《鹿邑县志》上有记载。并且，鹿邑当地人把此节过得非常隆重正式，仅次于春节，但都不知其来历和缘起，仅作一种“古来有之”的当地传统节日过。
这就有点太巧合了，鹿邑是老子的圣降故地，老百姓过这个“半年下”节，实际上应该是为了祭祀老子。因为一年的半年应该是七月初一，而不是六月初一，所以说把六月初一称为半年节是不对的，其“半年节“必有其他的缘故！据我所知，全国只有鹿邑这一个地方过“半年下”这个节，其它地方都不曾有。这让我想起了故乡崇信县也有类似的“节”~~四月二拜神节。“拜神节“本是为纪念姬刘（公刘）的圣降而产生的节日，但当地老百姓很少有人知晓其原委，可大家几千年来，都一直绵延不断地共同传承着这一节日！六月初一的“半年下”节，应该和老子圣辰有莫大的关系吧，只是老百姓不知他的起源罢了。
因为此缘故，今年在六月初一前，我就提前赶到了鹿邑县，想看看具体现状。六月初一早上六点左右时，在问道宫外的广场上，敲钟、放炮、吹唢呐、耍社火、祈福的人潮涌动……在老子圣降地老君台周围，上香、献供、上各种祭品，敬献各种祭品的人，非常之多。我六点多到老君台上时，虔诚的祭祀者，已站满庙院。我出来时，看到每个大殿的香炉前，都有非常多的虔诚者，等待敬香祭拜······
文化大革命后，有很多没有高尚信仰的、喜欢用金钱衡量一切的能人，嘲笑这种祭拜是“迷信活动”等等！但却不知，这其实是民众淳朴的“敬天法祖“信仰的一种表达！也正是有这些虔诚的“迷信”信仰民众，才年复一年、代复一代的把华邦文化传承了下来。如果没有这些有“迷信”信仰的民众，还有华邦文化文脉传承吗？
在我的家乡，也有非常多这样“迷信“信仰的文化文脉传承人！在我去过的很多偏远农村，有很多这样有“迷信”信仰的文化传承，中国文化的“根“，之所以没有断，就是因为有大量“迷信”信仰的民众！我为她们揖手，我更愿为他们发声，因为他们都是华邦文化文脉的传承人！
故而，在老子的圣降之地，有这样的特殊节日，和大量的老子虔诚信仰民众，应该是值得赞颂的。并且，更应该深入研究 “半年下”节，和老子的圣降日，是不是有密切的关联？是否，是当地的古代民众，为了纪念老子为华邦思想做出伟大贡献，而设立了此祭祀纪念节——朴素的民间信仰祭祀纪念节！
姬宗氏太王嫡一百一十九世传承人 姬英明
黄帝纪元四千七百一十五年 戊戌 八月二十三 圣师老聃 合道日
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